Pjesë e një dorëshkrimi nga Kumrani. Rrotullat e Detit të Vdekur. Dorëshkrimet e Kumranit. Fjalor i termave të rralla që gjenden në dorëshkrime

Michael Baigent

Richard Lee

Rrotullat e Detit të Vdekur

Përkushtim

Abbey kujton vitet e lashta, Kapela e saj kënaq syrin, Dhe zonjat që na mahnitën Zbritën nën qemerët e harkuar të kriptave të lashta. Krahët e sanës së kositur Të mbështjellë në një qefin kripe, Dhe kambana, zëri i dhimbjes, E trishtuar si një murg i përulur. Dhe po aq i vetmuar. Por më shumë se virgjëresha e përgjumur Dhe lloj-lloj mrekullish shkëlqen magjia e një prej druidesheve, Dhe macja e magjeps me diellin. Jean l'Ascuse (Përkthyer nga . V. Golova dhe A. M. Golova)

Parathënie

Katër rrotulla të Detit të Vdekur

Për shitje janë katër dorëshkrime të epokës biblike që datojnë të paktën në vitin 200 para Krishtit. Ato do të ishin një dhuratë ideale për një organizatë arsimore ose fetare nga një individ ose grup. Kutia F 206.

Kështu dukej një reklamë e publikuar më 1 qershor 1954 në Wall Street Journals. Nëse një njoftim i këtij lloji do të dilte sot, pa dyshim që do të perceptohej si një lloj shakaje dhe, për më tepër, jo me tonin më të mirë. Përveç kësaj, mund të ngrejë dyshime se bëhet fjalë për një mesazh të koduar, qëllimi i të cilit është të maskojë, për shembull, informacione sekrete për një mashtrim ose diçka që lidhet me spiunazhin.

Sigurisht, këto ditë rrotullat e Detit të Vdekur njihen mjaft mirë, por zakonisht vetëm me emër. Shumica e njerëzve që kanë fantazitë më të pabesueshme për atë që janë, të paktën kanë dëgjuar për ekzistencën e rrotullave. Ndër të tjera, ekziston një mendim se këto rrotulla janë në disa aspekte artefakte unike dhe të paçmueshme, dëshmi arkeologjike me vlerë dhe domethënie të madhe. Është e vështirë të presësh të gjesh gjëra të tilla kur gërmon në kopshtin ose oborrin e shtëpisë tuaj. Është po aq e kotë, megjithëse të tjerët mendojnë ndryshe, të përpiqesh t'i kërkosh midis armëve të ndryshkura, mbeturinave shtëpiake, enëve të thyera, mbetjeve të parzmoreve dhe sendeve të tjera shtëpiake që mund të gjenden, të themi, gjatë gërmimeve në vendin e legjionarëve romakë në Britani. .

Zbulimi i Rrotullave të Detit të Vdekur në vitin 1947 shkaktoi një bujë dhe interes të zjarrtë si midis shkencëtarëve dhe publikut të gjerë. Por në vitin 1954, vala e parë e eksitimit u shpërnda me mjeshtëri. Besohej se rrotullat përmbanin vetëm atë që mund të ruanin gjëra të tilla dhe informacioni që ata mbanin doli të ishte shumë më pak i ngutshëm sesa pritej. Prandaj, reklama për shitjen e katër rrotullave, e botuar në Wall Street Journal (fq. 14), nuk zgjoi interesim të gjerë publik. Direkt poshtë saj ishin reklamat për shitjen e rezervuarëve industrialë të çelikut, makinave elektrike salduese dhe pajisjeve të tjera. Kolona tjetër përmbante lista të lokaleve dhe objekteve me qira dhe lloje të ndryshme të vendeve të lira. Shkurtimisht, kjo mund të krahasohet vetëm me një reklamë për shitjen e thesareve nga varri i Tutankhamun, të vendosura mes reklamave për tubacione uji ose komponentë dhe materiale harxhuese për kompjuterë. Ky libër do të diskutojë saktësisht se si mund të lindte një anomali e tillë flagrante.

Pasi gjurmuam fatin dhe rrugën e rrotullave të Detit të Vdekur që nga zbulimi i tyre në shkretëtirën e Judesë deri te kasafortat e organizatave dhe institucioneve të ndryshme ku ato ruhen sot, zbuluam se u gjendëm ballë për ballë me të njëjtën kontradiktë me të cilën duhej të merreshim. përpara: kontradikta midis Jezusit - një person historik dhe Krishtit të besimit. Hulumtimi ynë filloi në Izrael. Më pas u vazhduan në korridoret e Vatikanit dhe, çfarë është shumë e çuditshme, në zyrat e Inkuizicionit. Na u desh të përballeshim me kundërshtime të forta ndaj "konsensusit" të interpretimit në lidhje me përmbajtjen dhe datimin e rrotullave dhe të kuptonim se sa shpërthyes mund të ishte një studim i paanshëm dhe i pavarur i tyre për të gjithë traditën teologjike të krishterimit. Për më tepër, ne kemi parë nga përvoja jonë me çfarë tërbimi është gati të luftojë bota e skolasticizmit biblik ortodoks në emër të ruajtjes së monopolit të saj mbi të gjithë informacionin e shenjtë.

Në ditët e sotme, të krishterët e konsiderojnë mjaft të pranueshme të njohin ekzistencën, për shembull, të Budës ose të Muhamedit si figura reale historike, ashtu si Aleksandri i Madh apo Cezari, dhe t'i ndajnë ata nga të gjitha llojet e legjendave, traditave dhe grumbullimeve teologjike që kanë rrethuar prej kohësh. emrat e tyre. Sa i përket Jezusit, një ndarje e tillë rezulton të jetë shumë më e ndërlikuar. Vetë thelbi i besimeve të krishtera, traditave historike dhe teologjisë rezulton të jetë i ngatërruar dhe kontradiktor në mënyrë të pashpjegueshme. Njëra mbulon tjetrën. Dhe në të njëjtën kohë, secili individualisht përbën një kërcënim potencial për të gjithë të tjerët. Kështu, është shumë më e lehtë dhe më e sigurt për të hequr të gjitha linjat e demarkacionit midis tyre. Kështu, për një besimtar, dy figura dukshëm të ndryshme do të bashkohen në një imazh. Nga njëra anë, kjo është një figurë e vërtetë historike, një njeri që, sipas shumicës së shkencëtarëve, ka ekzistuar me të vërtetë dhe ka bredhur në rërën e Palestinës dy mijë vjet më parë. Nga ana tjetër, ai është Perëndia-njeri i doktrinës së krishterë, një personalitet hyjnor, për hyjnizimin, lavdërimin dhe predikimin e të cilit Apostulli Pal bëri shumë. Studimi i këtij personazhi si një figurë reale historike, pra përpjekja për ta përshtatur atë në një kontekst historik dhe për ta vendosur atë në të njëjtin nivel me Muhamedin ose Budën, Cezarin ose Aleksandrin e Madh, për shumë të krishterë mbetet ende i barabartë me blasfemi.

Në mesin e viteve 1980. ne u akuzuam pikërisht për këtë blasfemi. Si pjesë e një projekti kërkimor për të cilin po punonim në atë kohë, ne u përpoqëm të veçonim historinë nga dogma teologjike, në mënyrë që të veçonim Jezusin historik nga Krishti i besimit. Në procesin e kërkimit, ne u zhytëm me kokë në thellësinë e kontradiktave me të cilat përballen të gjithë studiuesit e materialeve biblike. Dhe si gjithë të tjerët

Kështu, në gjysmën e parë të shekullit të njëzetë, pa dyshim, patëm një tekst shumë të saktë të Dhiatës së Vjetër. Dallimet midis teksteve masoretike, Targums, Pentateukut Samaritan dhe Septuagintës ndonjëherë dukeshin mjaft të mëdha në shikim të parë, por në përgjithësi ato praktikisht nuk patën asnjë ndikim në kuptimin e përgjithshëm të kuptimit të tekstit biblik. Megjithatë ndonjëherë studiuesit dëshironin për një udhëzim më të qartë me anë të të cilit ata mund të zgjidhnin midis disa opsioneve, veçanërisht kur teksti masoretik nuk ngjallte besim dhe Septuaginta dukej se ofronte një zgjidhje më të pranueshme. Në vitin 1947, ndodhi një ngjarje e madhe që zgjidhi shumë probleme të këtij lloji dhe siguroi një konfirmim pothuajse fantastik të saktësisë së tekstit tonë aktual biblik hebre.

Në fillim të vitit 1947, një beduin i ri, Muhamed Ad-Dib, po kërkonte dhinë e tij të humbur në zonën e shpellave të Kumranit, në perëndim të Detit të Vdekur (rreth 12 km në jug të qytetit të Jerikos). Vështrimi i tij ra në një vrimë në formë të rrallë në një nga shkëmbinjtë e thepisur dhe i erdhi mendimi i lumtur për të hedhur një gur atje.

Në këto shpella të Kumranit, pranë Detit të Vdekur, u gjetën shumë dorëshkrime të lashta biblike në vitin 1947.

Për habinë e tij, ai dëgjoi zhurmën e thyerjes së qeramikës. Pasi ekzaminoi vrimën, e cila doli të ishte hyrja në shpellë, beduini pa disa kana të mëdha në dysheme; Më vonë doli se ato përmbanin rrotulla lëkure shumë të lashta. Megjithëse kërkimet kanë treguar se rrotullat kishin qenë në kavanoza për rreth 1900 vjet, ato ishin në gjendje jashtëzakonisht të mirë, sepse kavanozët ishin mbyllur me kujdes.

Rrotullat e Kumranit ruheshin në enë të tilla balte. Së bashku me dorëshkrimet e sektit Essenes, u gjetën fragmente dhe rrotulla të tëra librash biblikë. Këto rrotulla të Kumranit konfirmojnë saktësinë fantastike të tekstit hebraik të Biblës. U zbuluan fragmente të të gjithë librave të Testamentit të Vjetër, përveç librit të Esterës.

Pesë rrotulla nga shpella nr. 1, siç quhet tani, u shitën, pas shumë aventurash, kryepeshkopit të një manastiri ortodoks sirian në Jerusalem, tre të tjerat profesorit Sukenik të universitetit lokal hebre. Në fillim, ky zbulim përgjithësisht heshti, por nga një rastësi fatlume, në shkurt 1948, kryepeshkopi (i cili nuk fliste fare hebraisht) u bëri të ditur shkencëtarëve për thesarin "e tij".

Pas përfundimit të luftës arabo-izraelite, bota mësoi shpejt për zbulimin më të madh arkeologjik të bërë ndonjëherë në Palestinë. Gjatë studimeve të mëvonshme të zonës, dorëshkrime u zbuluan në dhjetë shpella të tjera. Doli se të gjitha këto shpella ishin të lidhura me një fortifikim të lashtë aty pranë, që ndoshta daton rreth vitit 100 para Krishtit. u krijua nga sekti hebre i Essenes. Essenët u zhvendosën me bibliotekën e tyre të gjerë në shkretëtirë, në fortifikimin e Khirbet Kumranit, ndoshta nga frika e pushtimit të romakëve (i cili pasoi në vitin 68 pas Krishtit). Vetëm Shpella nr. 1 ka të ngjarë të përmbajë fillimisht të paktën 150-200 rrotulla, ndërsa Shpella nr. 4 ka nxjerrë fragmente prej më shumë se 380 rrotullash. Më pas, rrotulla biblike që datojnë në shekullin e dytë pas Krishtit u gjetën gjithashtu në shpellat Murabbaet, në juglindje të Betlehemit. Rrotullat biblike të zbuluara në vitet 1963-1965 gjatë gërmimeve në Massada, një fortifikim në shkretëtirën e Judesë, rezultuan gjithashtu të vlefshme.

Më e rëndësishmja nga gjetjet e Kumranit janë rrotulla e famshme e Isaiah A, e zbuluar në shpellën nr. mbi librin e profetit të mitur Habakuk dhe një rrotull jo të plotë të Isaia B. Në shpellën nr. 4, ndër të tjera, u zbulua një fragment i librit të Mbretërve të shekullit IV (!) p.e.s. - ndoshta fragmenti më i vjetër ekzistues i Biblës Hebraike. Nga shpella nr. 11 në vitin 1956, u gjetën një rrotull e ruajtur mirë e Psalmeve, një rrotull e mrekullueshme me një pjesë të librit të Levitikut dhe Targumin aramaik të Jobit. Në përgjithësi, gjetjet janë aq të gjera sa koleksioni mbulon të gjithë librat e Biblës (përveç Esterës)! Kështu, shkencëtarët morën në dorë diçka që nuk e kishin ëndërruar kurrë: një pjesë të madhe të Biblës Hebraike, e cila është mesatarisht një mijë vjet më e vjetër se tekstet masoretike.

Dhe çfarë doli në dritë? Këto rrotulla të lashta dhanë dëshmi mahnitëse të vërtetësisë së teksteve masoretike. Në parim, madje është e vështirë të besohet se teksti i kopjuar me dorë ka pësuar kaq pak ndryshime gjatë një mijë vjetësh. Merrni për shembull rrotullën e Isaias A: është 95% identike me tekstin masoretik, ndërsa 5% e mbetur janë gabime të vogla ose dallime në drejtshkrim.

Pjesë e një rrotulle të plotë të ruajtur në mënyrë të shkëlqyer të profetit Isaia. Sot rrotulla ndodhet në Muzeun e Izraelit në Jerusalem.

Dhe aty ku dorëshkrimet e Kumranit ndryshuan nga teksti masoretik, rastësia e tyre u zbulua ose me Septuagintën ose me Pentateukun Samaritan. Rrotullat e Kumranit konfirmuan gjithashtu ndryshime të ndryshme në tekstet e mëvonshme të propozuara nga studiuesit. Nuk është e vështirë të imagjinohet se si rezultat i këtyre zbulimeve, u ngrit një drejtim krejtësisht i ri shkencor, duke gjeneruar një rrymë të madhe letërsie dhe duke prodhuar zbulime gjithnjë e më të mahnitshme.

Të mos harrojmë një nga fushat e rëndësishme në të cilat gjetjet e Kumranit patën një ndikim serioz: kampin e kritikëve të Biblës. Këto pyetje do t'i shikojmë më hollësisht në kapitujt 7 dhe 8. Për shembull, rrotulla e Isaia B thjesht fshin nga tabela shumë nga argumentet që kritikët kanë bërë për çështjen e origjinës së këtij libri. Kjo ka të bëjë me të dyja teoritë për kohën kur është shkruar ky libër, dhe pretendon se është një përmbledhje e veprave të shumë autorëve. Natyrisht, nuk duhet të harrojmë faktin se librat e Biblës, kopjet e të cilave u zbuluan në Kumran, u shkruan për herë të parë në letër qindra vjet më parë. Si rregull, kishte një periudhë të konsiderueshme kohore midis shkrimit të një libri dhe popullaritetit të gjerë dhe përfshirjes së tij në Shkrimet e Shenjta. Kësaj i shtohet edhe ritmi i ngadaltë i transmetimit të tekstit - për shkak të udhëzimeve të vështira dhe që kërkojnë kohë të skribëve. Kjo vlen edhe për librin e Danielit dhe disa nga Psalmet, për të cilat disa kritikë dikur pretendonin se e kishin origjinën deri në shekullin e dytë p.e.s. Rrotulla e Isaias daton në shekullin e dytë para Krishtit, kështu që origjinali duhet të jetë shkruar disa shekuj më parë. Kjo do të hedh poshtë një sërë teorish që pretendojnë se disa pjesë të librit të Isaias janë shkruar në shekullin e tretë apo edhe të dytë para Krishtit. Bernard Doom madje shkroi në 1892 se versioni përfundimtar i librit të Isaias nuk u shfaq deri në shekullin e parë para Krishtit.

Zbulimi i rrotullës së Isaias ishte gjithashtu një ilaç i hidhur për kritikët liberalë, të cilët besonin se kapitujt 40-66 të këtij libri nuk vinin nga pena e Isaias, por u shtuan shumë më vonë nga një profet i panjohur (Isaia i Dytë) apo edhe - pjesërisht - nga Isaia i Tretë, i cili më pas i shtoi ato në librin e profetit Isaia. Por doli që në rrotullën e Isaias, kapitulli 40 as nuk theksohet me një interval të ri, megjithëse kjo ishte mjaft e mundur (për më tepër, kapitulli 40 fillon në rreshtin e fundit të kolonës!). Por një interval i tillë mund të gjendet midis kapitujve 33 dhe 34, d.m.th. mu në mes të librit. Ai përbëhet nga tre rreshta bosh dhe e ndan librin në dy pjesë të barabarta. Për më tepër, të dyja pjesët e librit ndryshojnë në strukturën e tekstit: ose shkrimtari përdori origjinale të ndryshme për të kopjuar pjesën e parë dhe të dytë të librit, ose puna u krye njëkohësisht nga dy skribë me karakteristika të ndryshme shkrimi dore (ndoshta kjo ka ndodhur shpesh). Prandaj, mungesa e plotë e një ndarësi të tillë midis kapitujve 39 dhe 40 është edhe më e habitshme. Ndër të gjitha argumentet kundër "teorisë së dy Isaias", vendimtari është fakti se askund midis hebrenjve nuk ka asnjë referencë për disa autorë të këtij libri. Përkundrazi, edhe libri apokrif i Jezusit, birit të Sirakut (rreth 200 p.e.s.), në kap. 48, 23-28 ia atribuon të gjithë librin profetit Isaia, duke treguar drejtpërdrejt kapitujt 40, 46 dhe 48!

Shumica e rrotullave të Detit të Vdekur janë vepra fetare, të cilat në faqen tonë të internetit ndahen në dy lloje: "biblik" dhe "jobiblik". "Tefillin dhe mezuzahs" janë dhënë një kategori më vete. Dokumentet e natyrës joletrare, kryesisht papiruset e gjetura jo në shpellat e Kumranit, por në vende të tjera, grupohen në seksionet "Dokumentet" dhe "Letra", dhe në një grup të vogël të veçantë "Ushtrime me shkrim". Ekziston gjithashtu një grup i veçantë "Tekste të paidentifikuara", i cili përfshin shumë fragmente në gjendje të keqe, të cilat shkencëtarët nuk ishin në gjendje t'i klasifikonin në një nga kategoritë e disponueshme. Si rregull, titulli i një dorëshkrimi të caktuar i referohet një teksti. Megjithatë, në disa raste, disa veprave iu caktua një titull. Ndonjëherë arsyeja për këtë mund të jetë se rrotulla është ripërdorur - domethënë, teksti i ri është shkruar mbi tekst të vjetër, të paqartë ose të gërvishtur (i ashtuquajturi palimpsest). Në raste të tjera, një tekst shkruhet në pjesën e përparme të rrotullës dhe një tjetër në anën e pasme. Arsyeja për një klasifikim të tillë mund të jenë gjithashtu gabime ose mosmarrëveshje midis shkencëtarëve që nuk kanë arritur një konsensus për klasifikimin e fragmenteve në studim.

Ndonjëherë studiuesit gabimisht besonin se fragmente individuale i përkisnin të njëjtit dorëshkrim. Por ndonjëherë këto ishin fragmente nga e njëjta vepër - për shembull, Libri biblik i Leviticus, por nga kopje të ndryshme. Në disa raste, emrave ose numrave të rrotullave u shtohen shkronja për të dalluar kopje të ndryshme të së njëjtës vepër. Në rastin e librit të Levitikut të lartpërmendur këto janë: 4Q26, 4Q26a, 4Q26b, 4Q26c.

Llojet e eseve

Në mënyrë tipike, studiuesit i klasifikojnë veprat letrare midis rrotullave të Detit të Vdekur sipas përmbajtjes ose zhanrit të tyre. Studiuesit kanë mendime të ndryshme rreth disa kategorive specifike dhe termat që ne përdorim janë zgjedhur vetëm për të ndihmuar në lundrimin e përdoruesit nëpër sajt dhe jo për të kontribuar në diskutime tashmë konfuze shkencore. Për më tepër, i njëjti tekst mund të klasifikohet në disa kategori.

Tekstet biblike

Shkrimi i Shenjtë (מקרא) - kopjet e librave të përfshirë në Biblën Hebraike. Midis rrotullave të Detit të Vdekur, të gjithë librat e Biblës Hebraike u zbuluan përveç Librit të Esterës (Esterit). Këto janë tekstet më të vjetra biblike që kanë arritur tek ne.

Përkthime të Shkrimeve (תרגום המקרא) - përkthimet e teksteve biblike në aramaisht dhe greqisht.

Tefillin dhe mezuzah

Tefillin (filateritë) dhe mezuzah përmbajnë pasazhe nga Tora dhe përdoren në ritualin hebre sipas Ligjit të Përtërirë 6:6-9:

Le të jenë në zemrën tënde këto fjalë që të urdhëroj sot... Do t'i lidhësh si një shenjë në dorën tënde dhe do të jenë një shenjë midis syve të tu. Dhe do t'i shkruash mbi shtalkat e shtëpisë sate dhe mbi portat e tua".

Tefillin (תפילין) - copa pergamenë të mbështjellë të vendosura në kuti të veçanta dhe të destinuara për të qenë një "shenjë në dorë" dhe "një shenjë midis syve". Më shumë se dy duzina fletë pergamenë me tekst për tefillin u zbuluan në shpellat e Kumranit dhe disa tefillina të tjera u gjetën në grykat e Murabbaat, Hever dhe Tze'lim.

Ato identifikohen nga citimet biblike që përmbajnë dhe nga disa veçori të shkrimit të tyre, veçanërisht nga shkronjat e vogla. Këto tekste janë identike me ato të kërkuara nga ligji rabinik që zbatohet në praktikën fetare hebraike deri më sot. Megjithatë, disa nga kopjet e gjetura përmbajnë edhe citime shtesë nga Bibla. Meqenëse tefillin nga Kumrani janë të vetmit shembuj që kemi nga periudha e Tempullit të Dytë, nuk e dimë nëse tiparet e tyre karakteristike pasqyrojnë traditën e një komuniteti të caktuar, apo një traditë të përhapur në popull.

Mezuzah (מזוזה) - fletë pergamenë me tekst nga Bibla Hebraike, të vendosura në kapsula të veçanta dhe të ngjitura në shtalkat e derës. Tetë mezuza u gjetën në shpellat e Kumranit dhe disa të tjera në Wadi Murabbaat. Citimet biblike të shkruara në këto mezuza janë identike me ato tekste që vendosen sot në shtalkat e shtëpive hebraike.

Shkrime jo-biblike

Veprat jo-biblike janë tekste që nuk përfshihen në Biblën Hebraike. Në të njëjtën kohë, disa prej tyre mund të konsideroheshin të shenjta si nga autorët e tyre ashtu edhe nga lexuesit e asaj kohe.

Apokrifë (אפוקריפה) - ky term i referohet veprave specifike që janë pjesë e Dhiatës së Vjetër Katolike dhe Ortodokse, por nuk janë pjesë e Biblës Hebraike dhe Dhiatës së Vjetër Protestante. Tre apokrife të ngjashme janë zbuluar midis rrotullave të Detit të Vdekur: Ben Sira (i njohur edhe si Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut ose Sirakut), Libri i Tobitit dhe Letra e Jeremisë.

Tekstet e kalendarit (חיבורים קלנדריים) - llogaritjet kalendarike të gjetura në shpellat e Kumranit dhe të orientuara kryesisht drejt ciklit diellor dhe jo hënor. Këta kalendarë janë një burim i rëndësishëm informacioni për festat dhe të ashtuquajturat pasardhës priftërorë (משמרות). Disa prej tyre janë shkruar me një shkrim sekret (një mënyrë e pazakontë e të shkruarit për hebraishten), pasi ky informacion mund të ketë qenë sekret dhe ezoterik. Këto dorëshkrime janë veçanërisht të vlefshme për rregullsinë e tyre dhe renditjen sistematike të ditëve dhe muajve, falë të cilave shkencëtarët rindërtuan pjesët e munguara të kalendarit. Më i zakonshmi prej këtyre kalendarëve përfshin 364 ditë, të ndara në katër sezone me 13 javë secila.

Tekste ekzetike (חיבורים פרשניים) - ese që analizojnë dhe interpretojnë vepra të veçanta biblike. Më të njohurit nga këto tekste janë të ashtuquajturat “pesharim” (shih më poshtë); si dhe "midrash halakhic" dhe interpretimet e librit të Zanafillës.

Pesher (פשר) - një lloj i veçantë i literaturës komentuese që interpreton në mënyrë shumë të ngushtë profecitë biblike si të lidhura në mënyrë specifike me historinë e komunitetit të Kumranit. Pesharimët janë veçanërisht të përqendruar në idenë eskatologjike të "ditëve të fundit". Këto komente dallohen shumë lehtë nga përdorimi i shpeshtë i fjalës "pesher", e cila lidh citimet e Biblës dhe shpjegimet sektare që i interpretojnë ato.

Veprat historike (חיבורים היסטוריים) - tekste kushtuar disa ngjarjeve reale, e ndonjëherë edhe komentimi i këtyre ngjarjeve nga pikëpamja morale ose teologjike. Këto pasazhe përmendin figura historike si mbretëresha Salome (Shlamtsion) ose mbretër grekë, dhe shumë nga ngjarjet që ata përshkruajnë ndodhin në mes të luftërave dhe rebelimeve.

Tekstet halakike (חיבורים הלכתיים) - tekste që kanë të bëjnë kryesisht me halakha (një term i përdorur në literaturën e mëvonshme rabinike), d.m.th., diskutimi i ligjit fetar hebre. Bibla hebraike përmban gamën më të gjerë të teksteve halakike, duke diskutuar një shumëllojshmëri të gjerë çështjesh: marrëdhëniet civile, kërkesat dhe urdhërimet rituale (për shembull, respektimi i festave), shërbimi në tempull, pastërtia dhe papastërtia rituale, sjellje brenda etikës së përcaktuar, etj. Shumë tekste të Kumranit interpretojnë dhe zgjerojnë pikëpamjen tradicionale biblike të këtyre ligjeve. Dhe midis tyre ka edhe të tilla si, për shembull, Karta e komunitetit ose pjesët halakike të Dokumentit të Damaskut (i njohur edhe si Rrotulla e Besëlidhjes së Damaskut), të cilat u kushtohen rregullave dhe rregulloreve specifike të sektarëve. Disa vepra, më e rëndësishmja prej të cilave është Miktsat Maasei HaTorah (MMT, e njohur edhe si Letra Halachic), i kushtohen polemikave me kundërshtarët e sektit.

Tekste rrethore-biblike (חיבורים על המקרא) - shkrime që ritregojnë shkrimet e shenjta në mënyra të reja, duke zgjeruar ose zbukuruar rrëfimet biblike ose tekstet halakike me detaje të reja. Kjo kategori përfshin, për shembull, Apokrifën e Zanafillës, Librin e Enokut dhe Rrotullën e Tempullit. Disa nga tekstet rrethore-biblike, si Libri i Jubileeve ose Dokumenti aramaik i Levit, mund të kenë pasur status të shenjtë midis disa grupeve të lashta fetare.

Tekste poetike dhe liturgjike (חיבורים שיריים וליטורגיים) - Shumica e poezive dhe himneve të lavdërimit të zbuluara midis rrotullave të Detit të Vdekur janë të lidhura ngushtë me poezinë biblike. Shumë tekste përdorin tema dhe shprehje karakteristike të një periudhe të mëvonshme, dhe kjo vlen kryesisht për veprat sektare, të tilla si Himnet e Falënderimeve. Disa nga këto tekste mund të jenë kompozuar për studim dhe reflektim personal, të tjerët për shërbim liturgjik formal: për shembull, Lutjet e përditshme, Lutjet e Festës dhe Këngët e Djegjes së Shabatit.

Tekste udhëzuese (חיבורים חכמתיים) - Disa nga rrotullat e Kumranit vazhdojnë traditën e literaturës mësimore ose filozofike, libra të tillë biblikë si Fjalët e urta, Jobi, Eklisiasti dhe vepra të tilla apokrife si Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut dhe Urtësia e Solomonit. Në këto vepra, këshillat praktike për jetën e përditshme kombinohen me reflektime të thella mbi natyrën e gjërave dhe fatin e njerëzimit. Vepra të tilla si Udhëzimi dhe Misteret kombinojnë tema pragmatike dhe filozofike me çështje apokaliptike dhe halakike.

Veprat sektare (חיבורים כיתתיים) - shkrime që përdorin terminologji specifike dhe përshkruajnë teologjinë, botëkuptimin dhe historinë specifike të një grupi fetar të veçantë që e quajti veten "Yachad" ("Së bashku", "Bashkësia"). Grupi qendror i këtyre teksteve përshkruan rregullat e komunitetit me një theks të veçantë në pritjen e fundit të botës, e cila shihet nga anëtarët e këtij grupi si e pashmangshme dhe e pashmangshme. Më parë, studiuesit ia kishin atribuar të gjitha rrotullat e Detit të Vdekur komunitetit Essen, një nga tre sektet kryesore hebraike të periudhës së Tempullit të Dytë. Sot, shumica e studiuesve besojnë se, të marra së bashku, këto tekste më tepër pasqyrojnë disa bashkësi fetare të lidhura në faza të ndryshme të formimit dhe zhvillimit, sesa një sekt të vetëm. Madje edhe tekstet e klasifikuara si "sektare" me shumë gjasa janë përbër nga përfaqësues të grupeve të ndryshme, brenda ose jashtë komunitetit Jahad. Tre nga shtatë rrotullat e para të zbuluara në shpellën nr. 1 ishin më të rëndësishmet në identifikimin e teksteve sektare dhe janë ende dorëshkrimet më të njohura. Këto janë Karta e Komunitetit, Lufta e Bijve të Dritës kundër Bijve të Errësirës dhe Komenti i Librit të Profetit Habakkuk (Pesher Havakkuk).

Dokumentet dhe letrat

Letrat e Bar Kokhba (איגרות בר כוכבא) - pesëmbëdhjetë mesazhe lufte që u ruajtën me lesh lëkure në shpellën nr. 5/6 në Grykën Hever, e njohur edhe si Shpella e Mesazheve. Të gjitha letrat në këtë pako janë përmbledhur nga një person nga rrethi i ngushtë i udhëheqësit të kryengritjes kundër romakëve, Shimon Bar Kochba, dhe shumica e tyre janë shkruar në emër të këtij të fundit.

Arkivi i Babathës (ארכיון בבתא) - arkivi personal i një gruaje që me sa duket kërkoi strehim në shkretëtirën e Judesë gjatë revoltës së Bar Kokhba. Këto dokumente u gjetën gjithashtu në shpellën nr. 5/6 në grykën e Heverit (e ashtuquajtura Shpella e Mesazheve) dhe përfaqësojnë tridhjetë e pesë dokumente financiare, duke përfshirë kontratat e martesës, aktet e tokës dhe marrëveshjet tregtare. Të gjitha dokumentet u mbështjellën në një tufë dhe u vendosën në një çantë lëkure, e cila më pas u fsheh në një të çarë të fshehur të shpellës. Me sa duket, zgjedhja e kujdesshme e vendstrehimit është bërë me pritshmërinë e përdorimit të këtyre dokumenteve në të ardhmen. Dokumentet janë të ruajtura shumë mirë dhe përmbajnë data të sakta nga viti 94 deri në vitin 132 pas Krishtit. n. e. Arkivi përfshin tekste në aramaisht, nabate dhe greqisht.

Arkivi i Eleazar ben Shmuelit (ארכיון אלעזר בן שמואל) - Përveç arkivave të Bar Kochba dhe Babata, në Shpellën e Mesazheve u zbulua një grup tjetër i vogël dokumentesh interesante - pesë kontrata që i përkisnin njëfarë Elazar, djalit të Shmuelit, një fshatar nga Ein Gedi. Ata u zbuluan brenda një çante lëkure në të njëjtën çarje të shpellës sekrete si arkivi i Babatas. Një tjetër papirus që i përkiste Elazarit ishte fshehur mes kallamishteve.

Me sa duket tekstet e Kumranit (תעודות לכאורה ממערות קומראן) - dhe së fundi, ka disa dokumente të shitura nga beduinët në Muzeun Rockefeller në Jerusalem si dorëshkrime të supozuara të Kumranit, por është e mundur që ato të jenë gjetur në vende të tjera. Në të paktën një nga këto raste, ka shumë të ngjarë që t'i përkasin rrotullave të Kumranit. Një fragment tjetër është një llogari financiare në greqisht, që supozohet se është shkruar në anën e pasme të rrotullës origjinale të Kumranit.

Besimtarët e Biblës shpesh sulmohen me akuzën se Bibla është plot gabime. Këto gabime të supozuara mund të ndahen në dy kategori kryesore: (1) mospërputhje të dukshme të brendshme midis informacionit të disponueshëm dhe (2) gabime shkrimore në vetë dorëshkrimet origjinale. Kategoria e parë përfshin ato situata në të cilat mospërputhjet e dukshme midis teksteve biblike lidhen me ngjarje, persona, vende, etj. (Për një zgjidhje të këtyre vështirësive, shih Archer, 1982, Geisler dhe Brooks, 1989, f. 163-178). Kategoria e dytë ka të bëjë me problemin më të madh të besueshmërisë së dokumenteve burimore nga të cilat janë bërë përkthimet tona moderne të Biblës. Disa pretendojnë se dorëshkrimet hebraike, aramaike dhe greke, të shkruara dhe të kopjuara me dorë për shumë vite, përmbajnë një mori gabimesh shkrimore që shtrembërojnë seriozisht informacionin e paraqitur në origjinal. Nëse është kështu, atëherë nuk mund të jemi të sigurt në përkthimet tona se ato përcjellin informacionin origjinal të paraqitur nga shkrimtarët e Biblës. Megjithatë, dokumentet e zbuluara në Kumran, të quajtura zakonisht Rrotullat e Detit të Vdekur, siguruan prova bindëse të autenticitetit të dorëshkrimeve hebraike dhe aramaike të Dhiatës së Vjetër, si dhe autenticitetin e vetë librave.

Datimi i dokumenteve

Kur këto rrotulla u zbuluan për herë të parë në vitin 1947, studiuesit debatuan për datat e shkrimit të tyre. Studiuesit tani përgjithësisht pajtohen se, megjithëse disa nga dokumentet janë të një periudhe më të hershme, rrotullat e Kumranit datojnë afërsisht në periudhat Hasmoneane (153 – 63 p.e.s.) dhe romake të hershme (63 para Krishtit) – 68 pas Krishtit. Disa rreshta provash mbështesin këto datime. Pas gjashtë ekspeditave të mëdha arkeologjike, arkeologët kanë krijuar tre periudha të dallueshme pushtimi në pjesën qendrore të Kumranit të lashtë. Monedhat e gjetura në shtresën e parë datojnë në periudhën e mbretërimit të Antiochus VII Sidetes (138-129 p.e.s.). Gjetje të tilla tregojnë gjithashtu se arkitektura e lidhur me fazën e dytë të vendbanimit daton jo më vonë se koha e Aleksandër Janaeus (103-76 p.e.s.). Gjithashtu, mbetjet materiale në vendin e gërmimit pasqyrojnë shkatërrimin e ndërtesave nga tërmeti i raportuar nga historiani i shekullit të parë Josephus ( Antikitetet hebraike, 15.5.2). Me sa duket, kjo fatkeqësi natyrore, e cila ndodhi rreth vitit 31 pas Krishtit, i shtyu banorët të braktisnin zonën për një periudhë të pacaktuar. Pas ripopullimit të zonës (faza e tretë), ndërtesat u restauruan dhe u rindërtuan pikërisht sipas planit të vendbanimit të mëparshëm të komunitetit antik. Ky komunitet lulëzoi derisa romakët, nën Vespasianin, pushtuan vendin (shih Cross, 1992, f. 21-22). Kjo dëshmi i vendos rrotullat në një datë që varion nga shekulli i dytë para Krishtit deri në shekullin e parë të erës sonë.

shpellat e Kumranit

Linja e dytë e provave që pranohet nga shumica për datimin e këtyre rrotullave mbështetet nga konsiderata paleografike. Paleografia është shkenca që studion mbishkrimet e lashta, dhe më saktë, format dhe stilet e shkronjave. Karakteristikat e gjuhëve të lashta, mënyrat e shkrimit të shkronjave hebraike dhe aramaike ndryshuan me kalimin e kohës. Një sy me përvojë mund të përcaktojë, brenda kufijve të caktuar, periudhën në të cilën është shkruar një dokument nga forma e shkronjave të tij. Kështu është kjo metodë paleografike, përmes së cilës shkencëtarët përcaktojnë datën e shkrimit të një teksti. Sipas kësaj metodologjie, shkrimet e Kumranit i përkasin tre periudhave të historisë paleografike: (1) një grup i vogël tekstesh biblike, stili arkaik i të cilëve tregon periudhën midis 250-150 para Krishtit. para Krishtit; (2) shumica e dorëshkrimeve, biblike dhe jobiblike, të cilat korrespondojnë me stilin e shkrimit të zakonshëm në periudhën Hasmoneane (rreth 150-30 p.e.s.); (3) dhe një pjesë po aq e madhe e teksteve, të cilat lidhen qartë me stilin e të shkruarit karakteristik të periudhës së Herodit (30 p.e.s. - 70 pas Krishtit). Kjo dëshmi gjuhësore është gjithashtu në përputhje me datimin e pranuar përgjithësisht të dokumenteve të Kumranit.

Së fundi, si mënjanë, studimet e karbonit-14 të materialit në të cilin ishin mbështjellë rrotullat dhe vetë rrotullat janë përgjithësisht në përputhje me datimin paleografik. Megjithatë, ka disa vështirësi të rëndësishme. Për shkak të paqartësisë së natyrshme të datimit me karbon-14 (shih Major, 1993) dhe mundësisë së kontaminimit kimik, shkencëtarët kanë më shumë besim në datat e verifikuara historikisht duke përdorur paleografinë (shih Shanks, 1991, 17:72). Në çdo rast, dëshmitë arkeologjike dhe gjuhësore i ndihmojnë shkencëtarët të besojnë me besim të arsyeshëm se rrotullat datojnë në vitin 250 para Krishtit. - 70 pas Krishtit

Rëndësia e këtyre rrotullave

Ndërsa rëndësia e këtyre dokumenteve është me të vërtetë e shumëanshme, një nga kontributet e tyre kryesore në studimet biblike është në fushën e kritikës tekstuale. Kjo është një fushë studimi në të cilën studiuesit përpiqen të rindërtojnë, sa më saktë që të jetë e mundur, përmbajtjen origjinale të teksteve biblike. Një punë e tillë është e natyrshme dhe e nevojshme, pasi ne kemi vetëm kopje (apografi), jo dorëshkrime (autografe) origjinale të Shkrimeve. Rrotullat e Detit të Vdekur janë veçanërisht domethënëse në këtë drejtim për të paktën dy arsye: (1) çdo libër i kanunit tradicional hebre, përveç librit të Esterit, përfaqësohet (në një farë mase) midis materialeve të Kumranit (Collins 1992, 2:89). ; dhe (2) për kritikën tekstuale, ata siguruan dorëshkrime të lashta që mund të krahasoheshin me tekstet e pranuara për saktësinë e përmbajtjes.

Rrotullat dhe teksti masoretik

Kjo pikë e dytë ka një rëndësi të veçantë sepse përpara zbulimit të dorëshkrimeve të Kumranit, teksti më i hershëm i mbijetuar i Dhiatës së Vjetër ishte i ashtuquajturi Teksti Masoretik (MT), i cili daton afërsisht në vitin 980 pas Krishtit. MT është rezultat i punës editoriale të kryer nga skribët hebrenj të njohur si Masoretë. Emri i këtyre skribëve vjen nga fjala hebraike masorah, e cila i referohet përgjithësisht shënimeve të shtuara në skajet e sipërme, të poshtme dhe anësore të dorëshkrimeve MT për të siguruar transmetimin e traditave të tyre. Prandaj, masoretët, siç sugjeron emri i tyre, ishin skribë kujdestarë Masorah, ato. traditat (Roberts 1962, 3:295). Nga shekulli i pestë deri në shekullin e nëntë të erës sonë, masoretët punuan për të shtuar shënime margjinale si në këto nota ashtu edhe në zanore në tekstin vetëm me bashkëtingëllore, kryesisht për të ruajtur shqiptimin dhe drejtshkrimin e saktë (shih Hsiau, 1987., f. 8-9).

Studiuesit kritikë kanë vënë në pikëpyetje saktësinë e MT, e cila formoi bazën e përkthimit në anglisht të Testamentit të Vjetër, pasi kishte një hendek kaq të madh kronologjik midis tij dhe autografeve. Për shkak të kësaj pasigurie, studiuesit shpesh e kanë "korrigjuar" tekstin lirisht. Kumran, megjithatë, siguroi një tekst që daton shumë më herët se masoretiku dhe i paraprin epokës së krishterë gjatë së cilës u shfaq MT tradicionale. Krahasimi i MT me këtë tekst të mëparshëm zbuloi saktësinë mahnitëse me të cilën skribët kopjonin tekstet e shenjta. Prandaj, u konfirmua autenticiteti i Biblës Hebraike, e cila në përgjithësi rriti respektin e saj midis studiuesve dhe reduktoi ndjeshëm korrupsionin tekstual.

Shumica e dorëshkrimeve biblike të gjetura në Kumran i përkasin traditës ose familjes MT. Kjo është veçanërisht e vërtetë për Pentateukun dhe disa libra të Profetëve. Rrotulla e Isaias e ruajtur mirë nga Shpella 1 ilustron kujdesin me të cilin u kopjuan këto tekste të shenjta. Meqenëse rreth 1700 vjet e ndanë librin e Isaias në MT nga burimi i tij origjinal, kritikët kanë sugjeruar se shekujt e kopjimit dhe rishkrimit të librit duhet të kenë futur gabime shkrimore në dokument, duke shtrembëruar mesazhin origjinal të autorit.

Rrotullat e Librit të Isaias të gjetura në Kumran e kanë reduktuar hendekun me dorëshkrimin origjinal në 500 vjet. Është interesante se kur studiuesit e krahasuan MT të librit të Isaias me rrotullën e Isaias nga Kumrani, përputhja ishte e mahnitshme. Tekstet nga Kumran ishin fjalë për fjalë identike me Biblën tonë standarde hebraike në më shumë se 95% të tekstit. 5% e dallimeve përbëhej kryesisht nga gabime të dukshme dhe ndryshime drejtshkrimore (Archer, 1974, f. 25). Për më tepër, nuk kishte dallime të mëdha doktrinore midis teksteve tashmë të pranuara dhe teksteve të Kumranit (shih tabelën më poshtë). Kjo tregoi bindshëm saktësinë me të cilën skribët transkriptuan tekstet e shenjta dhe forcoi besimin tonë në besueshmërinë e teksteve të Biblës (shih Yamauchi, 1972, f. 130). Rrotullat e Detit të Vdekur na e kanë forcuar besimin se puna besnike e skribëve ka ruajtur në thelb përmbajtjen origjinale të librit të Isaisë.

• TEKST NGA KUMRANI I KRAHASUAR ME MASORIETIN
• Nga 166 fjalët hebraike në Isaia 53, vetëm shtatëmbëdhjetë shkronja në Rrotullën e Detit të Vdekur 1QIs b ndryshojnë nga Teksti Masoretik (Geisler dhe Nix, 1986, v. 382).
• 10 shkronja = ndryshim në drejtshkrim
• 4 shkronja = ndryshime stilistike
• 3 shkronja = fjala e shtuar "dritë" (v. 11)
• 17 shkronja = dhe asnjë ndikim në mësimin biblik

Studiuesit kritikë, Danieli dhe rrotullat

Në mënyrë të ngjashme, gjetjet e Kumranit konfirmuan besueshmërinë dhe autenticitetin e tekstit të librit të Danielit. Studiuesit kritikë, siç është rasti me të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër, janë përpjekur të hedhin poshtë vërtetësinë e librit të Danielit. Përmbajtja e këtij libri pretendon se ai u shkrua gjatë mërgimit babilonas, nga mërgimi i parë i hebrenjve (606 para Krishtit) deri në ngritjen e Perandorisë Persiane në dominimin botëror (rreth 536 para Krishtit). Megjithatë, këto data janë vënë në dyshim dhe përgjithësisht nuk janë pranuar nga studiuesit kritikë, të cilët e datojnë përbërjen përfundimtare të këtij libri në shekullin e dytë para Krishtit. Në veçanti, u tha se tregimi i kapitujve 1-6 në formën në të cilën na ka ardhur libri nuk mund të ishte shfaqur më herët se periudha greke (rreth 332 p.e.s.). Gjithashtu, sekuenca e vazhdimësisë së katër perandorive, e cila shprehet qartë në kapitullin 2, gjoja kërkon datimin e këtij libri në një kohë pas ngritjes së perandorisë greke. Përveç kësaj, këta studiues deklaruan se për shkak të faktit se nuk përmendet qartë në librin e Antiochus Epiphanes IV (175-164 p.e.s.), kapitulli 11 flet në mënyrë profetike për një mbret seleukid, data më e mundshme është fundi i tretë, i hershëm. shekulli i dytë para Krishtit. (Shih Collins 1992, 2:31; Whitehorn 1992, 1:270).

Arsyeja e qartë për këtë përfundim midis studiuesve kritikë është natyra e parashikueshme e librit të Danielit. Ai flet pikërisht për ato ngjarje që supozohej të ndodhnin qindra vjet nga periudha në të cilën pretendon se është shkruar. Dhe meqenëse metoda historiko-kritike bazohet në parime që përjashtojnë ndërhyrjen e mrekullueshme në punët njerëzore (shih Brantley, 1994), ideja e parashikimit ose profecisë së frymëzuar përjashtohet apriori nga lista e mundësive. Prandaj, Danieli dyshohet se nuk mund të fliste me kaq saktësi për ngjarje kaq të largëta në kohën e tij. Prandaj, këta studiues arrijnë në përfundimin se libri është shkruar gjatë periudhës makabease, në fakt si një rrëfim historik për një kohë të gjatë, por i shprehur në gjuhë apokaliptike ose profetike.

Rrotullat e Detit të Vdekur kishin diçka për të thënë në këtë debat. Për shkak të numrit të fragmenteve të Librit të Danielit të gjetura në shpella të ndryshme në afërsi të Kumranit, mund të konkludohet se ky libër profetik ishte një nga më të njohurit dhe më të vlerësuarit nga komuniteti Kumran. Ndoshta popullariteti i librit të Danielit ishte për shkak të faktit se njerëzit në Kumran jetuan në kohë të trazuara në të cilat shumë nga gjërat e shkruara në të u realizuan. Sido që të jetë, u kujdes veçanërisht për librin e Danielit, kështu që tani kemi në dispozicion të gjithë kapitujt e këtij libri, përveç 9 dhe 12. Megjithatë, një dorëshkrim (4QDan c; 4 = Shpella 4; Q = Kumran = një nga fragmentet e librit të Danielit, i shënuar në mënyrë arbitrare "c") i botuar në nëntor 1989, datohet në fund të shekullit të dytë para Krishtit. (Shih Hasel, 1992, 5:47). Dy dokumente të tjera të rëndësishme (4QDan b, 4QDan a) janë botuar që nga viti 1987 dhe kanë kontribuar në analizën shkencore të librit të Danielit. Këto pasazhe të botuara së fundmi lidhen drejtpërdrejt me konfirmimin e besueshmërisë dhe autenticitetit të librit të Danielit.

Integriteti i tekstit

Ashtu si me librin e Isaias, përpara Kumranit nuk kishte asnjë dorëshkrim të mbijetuar të Danielit që daton më herët se fundi i shekullit të dhjetë të e.s. Prandaj, studiuesit kanë hedhur një hije dyshimi mbi integritetin e tekstit të librit të Danielit. Ashtu si me librin e Isaisë, ky skepticizëm rreth besueshmërisë së përmbajtjes së librit të Danielit i ka shtyrë studiuesit të marrin liri të mëdha në korrigjimin e tekstit hebraik. Një nga arsyet e këtij dyshimi ishte shfaqja e supozuar arbitrare e seksionit aramaik në libër. Disa studiues, për shkak të këtij ndryshimi gjuhësor, kanë supozuar gabimisht se Danieli shkroi fillimisht në aramaisht, dhe më vonë pjesë të këtij libri u përkthyen në hebraisht. Përveç kësaj, një krahasim i përkthimit të Septuagintës (përkthimi greqisht i Biblës Hebraike) me MT zbuloi një mospërputhje të madhe në gjatësi dhe përmbajtje midis dy teksteve. Për shkak të këtyre dhe konsideratave të tjera, studiuesit kritikë kanë filluar t'i kushtojnë pak rëndësi tekstit të librit të Danielit në MT.

Megjithatë, edhe një herë gjetjet në Kumran konfirmuan vërtetësinë e tekstit të librit të Danielit. Gerhard Hasel ka ofruar një sërë provash nga fragmente të Librit të Danielit të gjetura në Kumran që mbështesin vërtetësinë e MT (shih 1992, 5:50). Së pari, në përgjithësi, dorëshkrimet e librit të Danielit nga rrotullat e Detit të Vdekur janë shumë të qëndrueshme dhe kanë shumë pak dallime në përmbajtje nga njëri-tjetri. Së dyti, fragmentet nga Kumrani në përgjithësi korrespondojnë shumë ngushtë me MT, me devijime shumë të vogla nga kjo e fundit në krahasim me përkthimin Septuaginta. Së treti, kalimi nga hebraishtja në aramaisht është ruajtur në fragmentet e Kumranit. Bazuar në fakte të tilla të pamohueshme, është e qartë se MT është një version shumë i ruajtur i librit të Danielit. Shkurtimisht, Kumrani na bind se mund të jemi të sigurt se teksti i Danielit nga i cili janë bazuar përkthimet tona është i besueshëm. Praktikisht, kjo do të thotë se ne kemi në dispozicion, nëpërmjet një përkthimi besnik të origjinalit, të vërtetën që Zoti ia zbuloi Danielit shumë shekuj më parë.

Takimi me librin

Fragmentet e Librit të Danielit të gjetura në Kumran flasin gjithashtu për temën e autenticitetit të këtij libri. Siç u përmend më herët, shumica e studiuesve në përgjithësi e vendosin përfundimin e librit të Danielit në shekullin e dytë para Krishtit. Megjithatë, libri thotë se është shkruar nga Danieli, i cili jetoi në shekullin e gjashtë para Krishtit. Megjithatë, fragmentet e rrotullave të Detit të Vdekur ofrojnë dëshmi bindëse për një më të hershme, d.m.th. data biblike për shkrimin e këtij libri.

Pasazhet relativisht të shumta në librin e Danielit tregojnë rëndësinë e librit për komunitetin e Kumranit. Përveç kësaj, ka një tregues të qartë se ky libër u konsiderua "kanonik" për këtë komunitet, që do të thotë se ai u njoh si një libër autoritar së bashku me librat e tjerë biblik (për shembull, Ligji i Përtërirë, Mbretërit, Isaia, Psalmet). . Kanoniku i Danielit në Kumran tregohet jo vetëm nga fragmente të shumta, por edhe nga mënyra se si u referua në dokumente të tjera. Një nga fragmentet përdor një citat me shënimin "siç është shkruar në librin e profetit Daniel". Kjo frazë është e ngjashme me referencën e Jezusit për "profetin Daniel" (), që ishte formulimi i zakonshëm kur citoheshin Shkrimet kanonike në Kumran (shih Hansel, 1992, 5:51).

Statusi kanonik i Librit të Danielit në Kumran është i rëndësishëm për datimin dhe autenticitetin e tij. Nëse, siç kanë sugjeruar kritikët, Libri i Danielit u përpilua përfundimisht rreth vitit 160 para Krishtit, si mund të arrinte statusin e tij si libër kanonik në Kumran në vetëm pesë ose gjashtë dekada? Edhe pse nuk e dimë saktësisht se sa kohë iu desh këtij libri për të arritur një status të tillë autoritar, duket se do të duhej më shumë kohë që kjo të ndodhte (shih Bruce, 1988, f. 27-42). Është kureshtare që edhe para publikimeve më të fundit të fragmenteve të Danielit, R.K. Harrison pranoi se statusi kanonik i Danielit në Kumran hedh poshtë teorinë se ai ishte kompozuar në periudhën makabeane dhe shërben për të konfirmuar vërtetësinë e tij (1969, f. 1126-1127).

Megjithëse Harrison e bëri këtë vëzhgim në vitin 1969, tre dekada përpara se shumica e dokumenteve të Shpellës 4 të bëheshin të disponueshme për publikun dhe studiuesit, asnjë provë e re nuk e ka hedhur poshtë atë. Përkundrazi, tekstet e reja nga Kumrani vetëm sa i konfirmuan këto përfundime. Pranimi i librit të Danielit si kanonik në Kumran tregon lashtësinë e përbërjes së tij – sigurisht shumë më herët se periudha makabe. Prandaj, botimet më të fundit të dorëshkrimeve të Danielit konfirmojnë vërtetësinë e këtij libri - është shkruar kur Bibla thotë se është shkruar.

Kontributi përfundimtar i gjetjeve të Kumranit në datimin biblik të librave të Danielit vjen nga konsideratat gjuhësore. Megjithëse, siç u përmend më herët, studiuesit kritikë argumentojnë se pjesa aramaike e librit të Danielit tregon për shekullin e dytë p.e.s. si data e shkrimit të tij, por materialet e Kumranit tregojnë të kundërtën. Në fakt, një krahasim i dokumenteve të gjetura në Kumran me Librin e Danielit tregon se pjesa aramaike e tij tregon një datë shkrimi më të hershme se shekulli II para Krishtit. Ky krahasim tregon gjithashtu se libri i Danielit është shkruar në një vend krejtësisht të ndryshëm nga ai i Judesë. Për shembull, libri apokrif i Zanafillës i gjetur në shpellën e parë është një dokument i shekullit të dytë para Krishtit. shkruar në aramaisht dhe daton nga e njëjta periudhë me atë të pretenduar nga kritikët për shkrimin e librit të Danielit. Nëse kritikët ishin të saktë në datimin e Danielit, atëherë ai duhet të pasqyrojë të njëjtat karakteristika gjuhësore të kësaj Zanafilla apokrife. Por aramaishtja e dy librave është dukshëm e ndryshme.

Zanafilla apokrife, për shembull, tenton të vendosë foljet në fillim të fjalive, ndërsa te Danieli kjo prirje është e ndryshme dhe ka folje kryesisht në fund të fjalive. Duke pasur parasysh këtë, gjuhëtarët kanë sugjeruar se libri i Danielit pasqyron një tip lindor të aramaishtes, i cili është më fleksibël në renditjen e fjalëve dhe nuk ka pothuajse asnjë nga cilësitë e perëndimores. Në çdo kategori të rëndësishme të krahasimit gjuhësor (d.m.th., morfologjia, gramatika, sintaksa, fjalori), Zanafilla apokrife (me siguri e shkruar në shekullin e dytë para Krishtit) pasqyron një stil të mëvonshëm sesa gjuha e librit të Danielit (Archer, 1980). , 136:143, krh. Është interesante se e njëjta gjë është e vërtetë për hebraishten e Danielit kur krahasohet me tekstet hebraike të dokumenteve sektare të ruajtura në Kumran (domethënë ato tekste që u përpiluan nga komuniteti Kumran dhe pasqyronin rendet e tyre shoqërore dhe praktikat fetare). Nga fakte të tilla gjuhësore të paraqitura në gjetjet e Kumranit, është e pamundur të arrihet në përfundimin se libri i Danielit është shkruar nga një patriot hebre në Jude në fillim të shekullit të dytë para Krishtit, siç pretendojnë kritikët.

konkluzioni

Sigurisht, ka studiues kritikë, të cilët, pavarësisht nga provat, vazhdojnë të kundërshtojnë vërtetësinë e librit të Danielit, si dhe të librave të tjerë të Biblës. Thënë kështu, tekstet e Kumranit kanë dhënë prova bindëse që forcojnë besimin tonë në integritetin e dorëshkrimeve në të cilat bazohen përkthimet tona. Dhe tani u takon besimtarëve të Biblës që t'u besojnë këtyre teksteve dhe t'i lejojnë ata të drejtojnë vëmendjen tonë te çështjet me interes për Perëndinë dhe të bëhen lloji i njerëzve që Perëndia dëshiron që ne të jemi.

1. Archer, Gleason, Jr. (1974), A Survey of Old Testament Introduction (Chicago, IL: Moody).
2. Archer, Gleason, Jr. (1980), “Racionalizmi modern dhe libri i Danielit”, Bibliotheca Sacra, 136:129-147, prill-qershor.
3. Archer, Gleason, Jr. (1982), Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Baker).
4. Brantley, Garry K. (1994), “Mrekullitë Biblike: Fakt apo trillim?”, Reason and Revelation, 14:33-38, maj.
5. Bruce, F.F. (1988), The Canon of Scriptures (Downers Grove, IL: InterVarsity Press).
6. Collins, John J. (1992a), “Daniel, Book of”, The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (Nju Jork: Doubleday), 2:29-37.
7. Collins, John J. (1992b), “Dead Sea Scrolls”, The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (Nju Jork: Doubleday), 2:85-101.
8. Cross, Frank Moore (1992), “The Historical Context of the Scrolls”, Understanding the Dead Sea Scrolls, ed. Hershel Shanks (Nju Jork: Random House).
9. Geisler, Norman dhe Ronald Brooks (1989), Kur Skeptikët pyesin (Wheaton, IL: Victor).
10. Geisler, Norman dhe William Nix (1986), Një hyrje e përgjithshme në Bibël (Chicago, IL: Moody).
11. Harrison, R.K. (1969), Hyrje në Dhiatën e Vjetër (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
12. Hasel, Gerhard (1992), “Drita e re mbi librin e Danielit nga rrotullat e Detit të Vdekur”, Arkeologjia dhe Kërkimi Biblik, 5:45-53, Pranvera.
13. Josephus, “Antikuitetet e Judenjve”, Jeta dhe Veprat e Flavius ​​Josephus, (Chicago, IL: John C. Winston; përkthyer nga William Whiston).
14. Major, Trevor (1993), “Dating in Archaeology: Radiocarbon and Tree-Ring Dating”, Reason and Revelation, 13:73-77, tetor.
15. Roberts, B.J. (1962), “Masora”, The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville, TN: Abingdon), 3:295.
16. Seow, C.L. (1987), Një gramatikë për hebraishten biblike (Nashville, TN: Abingdon).
17. Shanks, Hershel (1991), “Carbon-14 Tests Substantiate Scroll Dates”, Bibical Arkeology Review, 17:72, Nëntor/Dhjetor.
18. Whitehorne, John (1992), “Antiochus”, The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (Nju Jork: Doubleday), 1:269-272.
19. Yamauchi, Edwin (1972), Gurët dhe Shkrimet: Një Perspektivë Ungjillore (Nju Jork: Lippincott).
20. Yamauchi, Edwin (1980), “The Archaeological Background of Daniel”, Bibliotheca Sacra, 137:3-16, janar-mars.

RRUGAT E DETIT TË VDEKUR(ose më mirë dorëshkrime; מְגִלּוֹת יָם הַמֶּלַח , Megillot Yam x ha-melach), një emër popullor për dorëshkrimet e zbuluara që nga viti 1947 në shpellat e Kumranit (dhjetëra mijëra dorëshkrime dhe fragmente), në shpellat e Wadi Murabba'at (në jug të Kumranit), në Khirbet Mirda (në jugperëndim të Kumranit), gjithashtu. si në një numër shpellash të tjera në shkretëtirën e Judesë dhe në Masada (për gjetjet në dy paragrafët e fundit, shihni artikujt përkatës).

Dorëshkrimet e para u zbuluan rastësisht në Kumran nga beduinët në vitin 1947. Shtatë rrotulla (të plota ose pak të dëmtuara) ranë në duart e tregtarëve të antikiteteve, të cilët ua ofruan studiuesve. Tre dorëshkrime (Rrotulla e dytë e Isaias, Himnet, Lufta e Bijve të Dritës me Bijtë e Errësirës) u blenë për Universitetin Hebraik të Jerusalemit nga E. L. Sukenik, i cili për herë të parë vendosi lashtësinë e tyre dhe botoi fragmente në 1948–1950. (botimi i plotë - pas vdekjes në 1954). Katër dorëshkrime të tjera ranë në duart e Mitropolitit të Kishës Siriane, Samuel Athanasius, dhe prej tij në SHBA, ku tre prej tyre (Rrotulla e Parë e Isaias, Komenti i Havakukut / Habakuk / dhe Karta e Komunitetit) u lexuan nga një grup studiuesish të udhëhequr nga M. Burrows dhe u botuan në vitet 1950–1951 Këto dorëshkrime u blenë më pas nga qeveria izraelite (me para të dhuruara për këtë qëllim nga D. S. Gottesman, 1884–1956), dhe i fundit nga këto shtatë dorëshkrime (Apokrifa e Zanafillës), botuar në 1956 nga N. Avigad, u lexua në Izraeli dhe unë. Yadin. Tani të shtatë dorëshkrimet janë të ekspozuara në Tempullin e Librit në Muzeun e Izraelit në Jerusalem.

Pas këtyre gjetjeve, gërmimet dhe studimet sistematike filluan në vitin 1951 në Kumran dhe shpellat e afërta, të cilat ishin nën kontrollin jordanez në atë kohë. Sondazhet, të cilat zbuluan dorëshkrime të reja dhe fragmente të shumta, u kryen së bashku nga Departamenti i Antikiteteve i qeverisë jordaneze, Muzeu Arkeologjik Palestinez (Muzeu Rockefeller) dhe Shkolla Biblike Arkeologjike Franceze; Aktivitetet shkencore u drejtuan nga R. de Vaux. Me ribashkimin e Jeruzalemit në vitin 1967, pothuajse të gjitha këto gjetje, të përqendruara në Muzeun Rockefeller, u bënë të disponueshme për shkencëtarët izraelitë. Në të njëjtin vit, I. Yadin arriti të blejë (me fondet e akorduara nga Fondacioni Wolfson) një tjetër nga dorëshkrimet e mëdha të famshme - të ashtuquajturin Temple Scroll. Jashtë Izraelit, në Aman, ekziston vetëm një nga dorëshkrimet domethënëse të Detit të Vdekur - Rrotulla e Bakrit.

Rrotullat e Kumranit janë shkruar kryesisht në hebraisht, pjesërisht në aramaisht; ka fragmente të përkthimeve në greqisht të teksteve biblike. Hebraishtja e teksteve jo-biblike është gjuha letrare e epokës së Tempullit të Dytë; disa pasazhe janë shkruar në hebraishten post-biblike. Shkrimi zakonisht është "i plotë" (i ashtuquajturi mashkull aktiv me përdorim veçanërisht të gjerë të shkronjave valë Dhe jodit për të treguar zanoret o, u, i). Shpesh një drejtshkrim i tillë tregon forma fonetike dhe gramatikore të ndryshme nga Masoraja Tiberiane ekzistuese, por nuk ka uniformitet në këtë drejtim midis rrotullave të Detit të Vdekur. Lloji kryesor i përdorur është fonti katror hebraik, një paraardhës i drejtpërdrejtë i fontit modern të printuar. Ka dy stile shkrimi - një më arkaik (e ashtuquajtura shkronja Hasmoneane) dhe një më vonë (e ashtuquajtura shkronja Herodiane). Tetragrami zakonisht shkruhet në shkrimin paleo-hebraisht, siç është një fragment i Librit të Eksodit. Materiali kryesor i shkrimit është pergameni i bërë nga lëkura e dhisë ose e deleve, dhe herë pas here papirusi. Bojë karboni (me përjashtim të vetëm të apokrifës së Zanafillës). Të dhënat paleografike dhe dëshmitë e jashtme lejojnë që këto dorëshkrime të datohen në fund të epokës së Tempullit të Dytë dhe të konsiderohen si mbetje të bibliotekës së komunitetit Kumran. Gjetjet e teksteve të ngjashme në Masada datojnë në vitin 73 pas Krishtit. e., viti i rënies së kalasë, si terminus ad quet. U zbuluan gjithashtu fragmente tefilline në pergamenë; Tefillin i përket një lloji që i paraprin atij modern.

Dorëshkrimet e Kumranit, të shkruara në periudhën nga shekulli II. para Krishtit e. deri në shekullin 1 n. para Krishtit, përfaqësojnë një material historik të paçmuar që na lejon të kuptojmë më mirë proceset shpirtërore që karakterizuan shoqërinë hebraike në fund të epokës së Tempullit të Dytë dhe hedhin dritë mbi shumë çështje të përgjithshme të historisë hebraike. Rrotullat e Detit të Vdekur janë gjithashtu të një rëndësie të veçantë për të kuptuar origjinën dhe ideologjinë e krishterimit të hershëm. Gjetjet në Kumran çuan në shfaqjen e një fushe të veçantë të studimeve hebraike - studimet e Kumranit, e cila merret me studimin e vetë dorëshkrimeve dhe të gjithë gamës së problemeve që lidhen me to. Në vitin 1953, u krijua Komiteti Ndërkombëtar për Publikimin e Rrotullave të Detit të Vdekur (shtatë vëllime të botimeve të tij u botuan nën titullin "Zbulimet në shkretëtirën e Judesë", Oksford, 1955-1982). Botimi kryesor i studiuesve të Kumranit është Revue de Qumran (botuar në Paris që nga viti 1958). Literatura e pasur mbi studimet e Kumranit ekziston në rusisht (I. Amusin, K. B. Starkova dhe të tjerë).

Tekstet biblike. Midis gjetjeve të Kumranit, janë identifikuar rreth 180 kopje të librave biblikë (kryesisht fragmentare). Nga 24 librat e Biblës kanonike hebraike, vetëm një nuk është i përfaqësuar - libri i Esterës, i cili ndoshta nuk është i rastësishëm. Së bashku me tekstet hebraike, u zbuluan fragmente të Septuagintës Greke (nga librat e Leviticus, Numrat, Exodus). Nga targumet (përkthimet aramaike të Biblës), më interesantja është targumi i librit të Jobit, i cili shërben si dëshmi e pavarur e ekzistencës së një targumi të shkruar të këtij libri, i cili, sipas urdhrit të Rabban Gamliel I, u kap dhe u muros në Tempull dhe nën emrin "Libri Sirian" përmendet në shtesën e librit të Jobit në Septuagintë. Janë gjetur edhe fragmente të targumit të librit të Levitikut. Apokrifa e librit të Zanafillës përfaqëson, me sa duket, targumin më të vjetër të Pentateukut të krijuar në Eretz Izrael. Një lloj tjetër materiali biblik janë vargjet fjalë për fjalë të cituara si pjesë e komentit të Kumranit (shih më poshtë).

Rrotullat e Detit të Vdekur pasqyrojnë variantet e ndryshme tekstuale të Biblës. Me sa duket, në vitet 70-130. teksti biblik u standardizua nga rabini Akiva dhe shokët e tij. Ndër variantet tekstuale të gjetura në Kumran, së bashku me ato proto-masoretike (shih Masorah), ka lloje të pranuara hipotetikisht më parë si bazë e Septuagintës dhe afër Biblës Samaritane, por pa prirjet sektare të kësaj të fundit (shih Samaritanët ), si dhe lloje të vërtetuara vetëm në Rrotullat e Detit të Vdekur. Kështu, janë zbuluar lista të librit të Numrave, duke zënë një pozicion të ndërmjetëm midis versionit samaritan dhe Septuagintës, dhe listat e librit të Samuelit, tradita tekstuale e të cilit është me sa duket më e mirë se ajo që formoi bazën e tekstit masoretik. dhe teksti i Septuagintës, etj. Megjithatë, në përgjithësi, krahasues Një studim i varianteve tekstuale tregon se leximi proto-masoretik i vendosur nga rabini Akiva dhe shokët e tij bazohet, si rregull, në një përzgjedhje të traditave më të mira tekstuale. .

Apokrife dhe pseudepigrafe. Së bashku me tekstin grek të Jeremias, Apokrifa përfaqësohet nga fragmente të Librit të Tobit (tre fragmente në aramaisht dhe një në hebraisht) dhe Ben Sira të Urtësisë (në hebraisht). Ndër veprat pseudepigrafike janë Libri i Jubileeve (rreth 10 kopje hebraike) dhe Libri i Enokut (9 kopje aramaike; shih gjithashtu Hanokun). Fragmentet e librit të fundit përfaqësojnë të gjitha seksionet kryesore me përjashtim të të dytit (kapitujt 37–71 - të ashtuquajturat Alegori), mungesa e të cilave është veçanërisht e rëndësishme, pasi këtu shfaqet imazhi i "birit të njeriut" ( një zhvillim i figurës nga libri i Danielit 7:13). Testamentet e Dymbëdhjetë Patriarkëve (disa fragmente të Testamentit të Levit në aramaisht dhe Testamenti i Neftalit në Hebraisht) janë gjithashtu pseudepigrapha - vepra të ruajtura në versionin e kristianizuar grek. Fragmentet e Testamenteve të gjetura në Kumran janë më të gjera se fragmentet përkatëse në tekstin grek. U gjet gjithashtu një pjesë e letrës së Jeremisë (zakonisht e përfshirë në librin e Barukut). Pseudepigrafe të panjohura më parë përfshijnë Thëniet e Moisiut, Vizionin e Amramit (babai i Moisiut), Psalmet e Yeh hoshua bin Nun, disa pasazhe nga cikli i Danielit, duke përfshirë Lutjen e Nabonidit (një variant i Danielit 4) dhe Librin të Sekreteve.

Letërsia e komunitetit Kumran

Seksioni 5:1–9:25, në një stil që shpesh të kujton Biblën, përcakton idealet etike të komunitetit (vërtetësia, modestia, bindja, dashuria, etj.). Komuniteti përshkruhet në mënyrë metaforike si një tempull shpirtëror, i përbërë nga Aaroni dhe Izraeli, domethënë priftërinjtë dhe laikët, anëtarët e të cilit, për shkak të përsosmërisë së jetës së tyre, janë në gjendje të shlyejnë mëkatet njerëzore (5:6; 8:3; 10; 9:4). Më pas ndiqni rregullat për organizimin e komunitetit dhe jetën e tij të përditshme, duke renditur veprat e dënueshme (blasfemi, gënjeshtër, mosbindje, të qeshura me zë të lartë, pështyrë në mbledhje etj.). Seksioni përfundon me një listë të virtyteve të një anëtari ideal, "të arsyeshëm" të sektit ( maskil). Tre himne, të ngjashme në të gjitha aspektet me ato që përmbahen në Librin e Himnit (shih më poshtë), plotësojnë dorëshkrimin (10:1–8a; 10:86–11:15a; 11:156–22).

Rrotullimi i himnit (Megillat x a-kh odayot; 18 kolona pak a shumë të plota teksti dhe 66 fragmente) përmban rreth 35 psalme; Dorëshkrimi daton në shekullin I. para Krishtit e. Shumica e psalmeve fillojnë me formulën "Të falënderoj, Zot", ndërsa një pjesë më e vogël fillon me "I bekuar qofsh, Zot". Përmbajtja e himneve është falënderimi ndaj Zotit për shpëtimin e njerëzimit. Njeriu përshkruhet si një qenie mëkatare nga vetë natyra e tij; ai është krijuar nga balta e përzier me ujë (1:21; 3:21) dhe kthehet në pluhur (10:4; 12:36); burri është një krijesë trupore (15:21; 18:23), e lindur nga një grua (13:14). Mëkati përshkon të gjithë qenien njerëzore, madje duke prekur shpirtin (3:21; 7:27). Njeriu nuk ka asnjë justifikim përpara Perëndisë (7:28; 9:14 e më pas), nuk është në gjendje të njohë thelbin dhe lavdinë e Tij (12:30), pasi zemra dhe veshët e njeriut janë të papastër dhe "të parrethprerë" (18:4, 20 , 24). Fati i njeriut është tërësisht në duart e Zotit (10:5 e më pas). Ndryshe nga njeriu, Zoti është një krijues i gjithëfuqishëm (1:13 ff; 15:13 ff), i cili i dha njeriut një fat (15:13 ff) dhe përcaktoi madje edhe mendimet e tij (9:12, 30). Urtësia e Zotit është e pafundme (9:17) dhe e paarritshme për njeriun (10:2). Vetëm ata të cilëve Perëndia ua ka zbuluar veten janë në gjendje të kuptojnë misteret e Tij (12:20), t'i përkushtohen Atij (11:10 e më pas) dhe të lavdërojnë emrin e Tij (11:25). Këta të zgjedhur nuk janë identikë me popullin e Izraelit (fjala "Izrael" nuk përmendet kurrë në tekstin e mbijetuar), por janë ata që morën zbulesë - jo me vullnetin e tyre të lirë, por me projektin e Zotit (6:8) - dhe u pastruan nga faji i tyre Zoti (3:21).

Prandaj, njerëzimi është i ndarë në dy pjesë: të zgjedhurit që i përkasin Zotit dhe për të cilët ka shpresë (2:13; 6:6), dhe të ligjtë që janë larg Zotit (14:21) dhe që janë aleatë të Bliy' al (2:22) në luftën e tij me të drejtët (5:7; 9, 25). Shpëtimi është i mundur vetëm për të zgjedhurit dhe, gjë që është shumë karakteristike, konsiderohet se ka ndodhur tashmë (2:20, 5:18): pranimi në bashkësi në vetvete është shpëtim (7:19 ff; 18:24, 28). ) dhe prandaj nuk është për t'u habitur që nuk ka dallim të qartë midis hyrjes në bashkësi dhe shpëtimit eskatologjik.

Ideja e ringjalljes së të drejtëve është e pranishme (6:34), por nuk luan një rol të rëndësishëm. Eskatologjikisht, shpëtimi nuk konsiston në çlirimin e të drejtëve, por në shkatërrimin përfundimtar të ligësisë. Psalmet tregojnë një varësi letrare nga Bibla, kryesisht nga psalmet biblike, por edhe nga librat profetikë (shih Profetët dhe Profecia), veçanërisht Isaia, dhe janë plot me aludime të shumta për pasazhe biblike. Studimet filologjike zbulojnë dallime të rëndësishme stilistike, frazeologjike dhe leksikore midis psalmeve, gjë që sugjeron se ato u përkasin autorëve të ndryshëm. Edhe pse dorëshkrimi daton në shek. para Krishtit Para Krishtit, zbulimi i fragmenteve të këtyre psalmeve në një shpellë tjetër sugjeron se Rrotullimi i Himneve nuk është origjinali, por një kopje e një dorëshkrimi të mëparshëm.

Dokumenti i Damaskut(Sefer brit Dammesek - Libri i Besëlidhjes së Damaskut), një vepër që paraqet pikëpamjet e sektit që la Judenë dhe u zhvendos në "tokën e Damaskut" (nëse ky emër merret fjalë për fjalë). Ekzistenca e veprës dihet që në vitin 1896 nga dy fragmente të zbuluara në Geniza e Kajros. Fragmente të rëndësishme të kësaj vepre u gjetën në Kumran, duke lejuar që dikush të marrë një ide për strukturën dhe përmbajtjen e saj. Versioni i Kumranit është një version i mishëruar i një prototipi më të gjerë.

Pjesa hyrëse përmban këshilla dhe paralajmërime drejtuar anëtarëve të sektit dhe polemika me kundërshtarët e tij. Ai gjithashtu përmban disa informacione historike për vetë sektin. Pas 390 vjetësh (krh. Eh. 4:5) nga dita e shkatërrimit të Tempullit të Parë, "nga Izraeli dhe Aaroni" mbiu "fara e mbjellë", domethënë lindi një sekt dhe pas 20 vjetësh të tjerë Mësuesi. u shfaq i drejtësisë (1:11; në 20:14 është emëruar det x a-jakhid- “Mësuesi i vetëm” ose “Mësuesi i njërit”; ose nëse lexoni x a-jahad- 'mësues i komunitetit /Kumran/'), i cili bashkoi ata që e pranuan mësimin e tij në një "besëlidhje të re". Në të njëjtën kohë, u shfaq Predikuesi i Gënjeshtrës, një "tallës" që e udhëhoqi Izraelin në rrugën e gabuar, si rezultat i së cilës shumë anëtarë të komunitetit u apostatuan nga "besëlidhja e re" dhe e lanë atë. Kur u rrit ndikimi i apostatëve dhe kundërshtarëve të sektit, ata që i qëndruan besnikë besëlidhjes u larguan nga qyteti i shenjtë dhe ikën në «tokën e Damaskut». Udhëheqësi i tyre ishte "ligjdhënësi që shpjegon Torën", i cili vendosi ligjet e jetës për ata që "hynë në besëlidhjen e re në tokën e Damaskut". Këto ligje janë të vlefshme deri në shfaqjen e "Mësuesit të Drejtësisë në fund të ditëve". "Njerëzit e talljes" që ndoqën Predikuesin e Gënjeshtrës me sa duket u referohen farisenjve që "bënë një gardh për Torën". Tora ishte fillimisht e paarritshme: ajo ishte e vulosur dhe e fshehur në Arkën e Besëlidhjes deri në kohën e kryepriftit Zadok, pasardhësit e të cilit ishin "të zgjedhur në Izrael", domethënë, kishin një të drejtë të padiskutueshme për kryepriftërinë. Tani Tempulli është përdhosur, dhe për këtë arsye ata që hynë në "besëlidhjen e re" nuk duhet as t'i afrohen atij. "Njerëzit e talljes" e kanë përdhosur Tempullin, nuk respektojnë ligjet e pastërtisë rituale të përshkruara nga Tora dhe rebelohen kundër urdhrave të Zotit.

Pjesa e dytë e esesë i kushtohet ligjeve të sektit dhe strukturës së tij. Ligjet përfshijnë rregullore për të shtunën, altarin, një vend për lutje, "qytetin e tempullit", idhujtarinë, pastërtinë rituale, etj. Disa nga ligjet korrespondojnë me ato të pranuara përgjithësisht hebreje, të tjera janë të kundërta të tyre dhe janë të ngjashme me ato të adoptuara nga Karaitët dhe Samaritanët, me një tendencë të përgjithshme të theksuar ndaj rigorizmit. Organizimi i sektit karakterizohet nga ndarja e anëtarëve në katër klasa: priftërinjtë, levitët, pjesa tjetër e Izraelit dhe prozelitë. Emrat e anëtarëve të sektit duhet të përfshihen në lista të veçanta. Sekti është i ndarë në "kampe", secila prej të cilave drejtohet nga një prift, i ndjekur në gradë nga një "mbikëqyrës" ( x a-mevacker), funksionet e të cilit përfshijnë udhëheqjen dhe udhëzimin e anëtarëve të sektit. Duket se ka pasur një dallim midis atyre që jetonin në "kampe" si anëtarë aktualë të komunitetit dhe atyre që "jetonin në kampe sipas ligjit të vendit", që ndoshta nënkuptonte anëtarët e komunitetit që jetonin në fshatra.

Vepra është shkruar në gjuhën hebraike biblike, pa aramaizëm. Predikimet dhe mësimet janë të kompozuara në frymën e midrashimit të lashtë. Imazhet e Mësuesit të Drejtësisë dhe të Predikuesit të Gënjeshtrës gjenden në një sërë veprash të tjera të literaturës Kumran. Është e mundur që sekti i përshkruar këtu ishte një degë e atij Kumran dhe se përbërja pasqyron ngjarje të mëvonshme sesa Karta e komunitetit. Nga ana tjetër, "Damask" mund të kuptohet në mënyrë metaforike për t'iu referuar shkretëtirave të Judës (krh. Amos 5:27). Nëse emri Damask merret fjalë për fjalë, atëherë ngjarja e arratisjes mund të lidhet vetëm me një kohë kur Jerusalemi dhe Damasku nuk ishin nën sundimin e një sundimtari, domethënë me kohën e Hasmoneasve: në këtë rast, më e mundshme është mbretërimi i Aleksandër Janës (103–76 p.e.s.), gjatë së cilës, pas disfatës në luftën civile, kundërshtarët e Aleksandrit dhe shumë nga farisenjtë dhe qarqet e afërta me ta u larguan nga Judea.

Rrotulla e Tempullit (Megillat ha-Mikdash), një nga gjetjet më të rëndësishme të Kumranit, është dorëshkrimi më i gjatë i zbuluar (8,6 m, 66 kolona teksti) dhe daton në shekujt II-I. para Krishtit e. Vepra pretendon të jetë pjesë e Tevratit që Zoti i dha Moisiut: Zoti shfaqet këtu në vetën e parë dhe Tetragrami shkruhet gjithmonë në formë të plotë dhe në të njëjtin shkrim katror që skribët e Kumranit përdornin vetëm kur kopjonin tekste biblike. Eseja trajton katër tema: rregulloret halakike (shih Halacha), festat fetare, strukturën e tempullit dhe rregulloret në lidhje me mbretin. Seksioni halakik përmban një numër të konsiderueshëm rregulloresh, të cilat jo vetëm janë të rregulluara në një rend të ndryshëm nga ai i Torahut, por gjithashtu përfshijnë ligje shtesë, shpesh të një natyre sektare dhe polemike, si dhe rregullore të ngjashme, por shpesh të ndryshme nga: ato mishnaike (shih Mishnah). Ligje të shumta mbi pastërtinë rituale zbulojnë një qasje shumë më strikte se ajo e miratuar në Mishnah. Në seksionin mbi festat, së bashku me udhëzimet e hollësishme në lidhje me festat e kalendarit tradicional hebre, ka udhëzime për dy festa shtesë - Vera e Re dhe Vaji i Ri (kjo e fundit njihet edhe nga dorëshkrimet e tjera të Detit të Vdekur), të cilat duhet të festohen. përkatësisht 50 dhe 100 ditë pas festës Shavu'ot.

Seksioni mbi Tempullin është shkruar në stilin e kapitujve të librit të Eksodit (kapitulli 35 dhe vijues), duke treguar për ndërtimin e Arkës së Besëlidhjes dhe, sipas të gjitha gjasave, ka për qëllim të shërbejë si një mbushës për udhëzimet e "humbura" për ndërtimin e Tempullit që Perëndia i dha Davidit (1 Kron. 28:11 e më pas). Tempulli interpretohet si një strukturë e krijuar nga njeriu që duhet të ekzistojë derisa Zoti të ngrejë tempullin e Tij jo të bërë me dorë. Plani i Tempullit, rituali i sakrificës, ritet e festave dhe rregullat e pastërtisë rituale në tempull dhe në Jeruzalem në tërësi interpretohen në detaje. Seksioni i fundit përcakton numrin e rojes mbretërore (dymbëdhjetë mijë njerëz, një mijë nga çdo fis i Izraelit); detyra e kësaj roje është të mbrojë mbretin nga një armik i jashtëm; ai duhet të përbëhet nga "njerëz të së vërtetës, që i frikësohen Perëndisë dhe urrejnë interesat personale" (krh. Ek. 18:21). Më pas, vendosen planet e mobilizimit në varësi të shkallës së kërcënimit ndaj shtetit nga jashtë.

Komentoni për Havakkukështë shembulli më i plotë dhe më i ruajtur mirë i interpretimit biblik të Kumranit bazuar në zbatimin e teksteve biblike në situatën e "fundit të kohërave" (shih Eskatologjia), i ashtuquajturi pesher. fjalë pecher shfaqet në Bibël vetëm një herë (Ecl. 8:1), por në pjesën aramaike të librit të Danielit ka një fjalë të ngjashme aramaike. pshar përdoret 31 herë dhe i referohet interpretimit të Danielit për ëndrrën e Nabukadnetsarit dhe shkrimit që u shfaq në mur gjatë festës së Belshazarit (shih Belshazzar), si dhe interpretimit të engjëjve të vegimit të natës të Danielit. Pesher shkon përtej mençurisë së zakonshme njerëzore dhe kërkon ndriçim hyjnor, duke e lejuar njeriun të zbulojë sekretin, i cili shënohet me një fjalë me origjinë iraniane një herë(ndodh nëntë herë në librin e Danielit). Si pecher, kështu që një herë përfaqësojnë zbulesën hyjnore edhe pa pecher nuk mund të kuptohet herë: herë- kjo është faza e parë e zbulesës, e cila mbetet mister derisa të vijë faza e dytë - pecher. Këta dy terma janë të përhapur në literaturën e Kumranit (në Himn Roll, në Dokumentin e Damaskut, në komente të shumta biblike, etj.).

Tre parime kryesore të interpretimit të Kumranit: 1) Zoti ua zbuloi qëllimet e tij profetëve, por nuk zbuloi kohën e përmbushjes së tyre dhe zbulesa e mëtejshme iu dha fillimisht Mësuesit të drejtësisë (shih më lart); 2) të gjitha fjalët e profetëve i referohen "fundit të kohërave"; 3) fundi i kohërave po afrohet. Konteksti historik që sqaron profecitë biblike është realiteti në të cilin jetoi komentuesi. Përshkrimi i Havakukut për kaldeasit (1:6-17) është bashkëngjitur këtu frazë pas fraze kittim(me sa duket romakët), të cilët shihen si një instrument i ndëshkimit të Zotit për mosbesimin, në veçanti, për shthurjen e kryepriftërinjve të Jeruzalemit; kittim këta kryepriftërinj do të privohen nga froni priftëror që kanë uzurpuar. Pjesë të tjera të Komentit i zbatojnë fjalët e profetit për konfliktet fetare-ideologjike në vetë Judenë, kryesisht për konfliktin midis Mësuesit të Drejtësisë dhe Predikuesit të Gënjeshtrës, ose Priftit të Pashenjtë. Në rastet kur teksti i Hawakkuq-ut nuk lejon ekstrapolim të drejtpërdrejtë, komentuesi i drejtohet interpretimit alegorik.

Ndër të tjerat Kumran komenton: