Ikonu nozīme. Ikonu nosaukumi ar fotoattēliem. Ikonu nozīme Dieva Mātes ikona "Trīsrokas"

Senās ikonas - ikonu glezniecības vēsture Krievijā

Ikona ir reljefs Jēzus Kristus, Dieva Mātes vai svēto attēls. To nevar saukt par gleznu, jo tā atveido nevis to, kas māksliniekam ir viņa acu priekšā, bet gan fantāzija vai prototips, kas jāņem vērā.

Ikonu glezniecības vēsture aizsākās senos laikos, un tās izcelsme ir agrīnajā kristietībā Krievijā. Šī māksla ir daudzpusīga un unikāla. Un tas nav pārsteidzoši, jo tas pilnībā atspoguļo krievu tautas krāšņās tradīcijas un garīgumu. Tas ir gan kulta objekts pareizticīgajiem, gan kultūras nacionālā bagātība.

Šeit nav stingras hronoloģijas, taču ir vispāratzīts, ka pirmās ikonas Krievijā sāka izmantot 10. gadsimtā, kad tika pieņemta kristietība. Ikonu glezniecība palika senkrievu kultūras centrā līdz 17. gadsimtam, kad Pētera Lielā laikmetā to sāka aizstāt ar laicīgiem tēlotājmākslas veidiem. Neskatoties uz to, ka kristiešu baznīcas Kijevā bija jau iepriekš, tikai pēc 988. gada tika uzcelta pirmā mūra baznīca. Krāsošanas darbus veica īpaši pieaicināti meistari no Bizantijas. Dažkārt viņas gleznas svarīgākās daļas tika veiktas mozaīkas tehnikā.

Hersoneses princis Vladimirs I atveda uz Kijevu daudzas svētnīcas un ikonas. Diemžēl gadu gaitā tie tika zaudēti. Turklāt no Čerņigovas, Kijevas, Smoļenskas un citām dienvidu pilsētām nav saglabājusies neviena tā laika ikona. Tomēr mēs varam runāt par ikonu glezniecību, ņemot vērā daudzos sienu gleznojumus. Senākās Krievijas ikonas spēja izdzīvot Veļikijnovgorodā (Sv. Sofijas katedrāles teritorijā).

Līdz 13. gadsimta sākumam Vladimira-Suzdales Firstistes mākslas centrā tika novērota maksimālā krievu ikonu glezniecības uzplaukums. Tomēr Batu iebrukums Krievijā negatīvi ietekmēja ikonu glezniecības tālāko attīstību. Bizantijai raksturīgā harmonija no ikonām pazuda, daudzas rakstīšanas tehnikas sāka vienkāršot un saglabāt. Taču mākslinieciskā dzīve netika pilnībā pārtraukta. Krievu amatnieki turpināja strādāt Rostovā, Krievijas ziemeļos un Vologdā. Rostovas ikonām bija raksturīga ievērojama izteiksme, attēlu aktivitāte un izpildījuma asums. Šī ikonu glezna vienmēr ir izcēlusies ar mākslinieciskumu, smalkumu un izsmalcinātu krāsu kombināciju.

Bet no 14. gadsimta beigām visa Krievijas mākslinieciskā dzīve koncentrējās Maskavā. Tieši šeit strādāja daudzi amatnieki: serbi, krievi, grieķi. Pats grieķis Feofans strādāja Maskavā. Tā laika ikonas spēja sagatavot nopietnu pamatu krievu ikonu glezniecības uzplaukumam 15. gadsimta sākumā, jo īpaši spožās Andreja Rubļeva ikonas. Meistari pastiprinātu uzmanību pievērsa krāsām un krāsu shēmām. Nav pārsteidzoši, ka seno krievu ikonu glezniecība ir sarežģīta un lieliska māksla.

To laiku ikonās nozīmīgāko vietu ieņēma dažādi purpursarkanie toņi, debesu nokrāsas, zilā velve (tās tika izmantotas, lai attēlotu svelmi, pērkona negaisus). 15. gadsimta Novgorodas ikonu glezniecība spēja saglabāt ierasto mīlestību pret gaišām un spilgtām krāsām. Intensīva un provokatīva krāsu izjūta bija raksturīga Pleskavas skolai. Salīdzinot ar Novgorodas zvana krāsu, tajā dominē slaveni toņi ar milzīgu morālo spriedzi svēto sejās. Runājot par Rubļeva laikmetu, tā galvenais uzdevums bija atdzīvināt ticību cilvēkam, viņa laipnībai un morālajam spēkam. Tā laika mākslinieki visos iespējamos veidos centās pateikt, ka ikonu glezniecība ir māksla, kurā katrai detaļai ir liela nozīme.

Mūsdienās pareizticīgie uzskata šādas ikonas par vienu no nozīmīgākajām:

"Vladimirs Dieva Māte". Pievēršoties šai ikonai, ticīgie lūdz par atbrīvošanu no ienaidnieku iebrukumiem, par ticības stiprināšanu, par valsts integritātes saglabāšanu un par karojošo pušu samierināšanu. Šīs ikonas vēsturei ir savas saknes tālā pagātnē. Tā tiek uzskatīta par lielāko krievu zemes svētnīcu, kas liecina par Dieva Mātes īpašo patronāžu pār Krievijas impēriju XIV-XVI gadsimtā tatāru ordu reidos. Ir leģenda, ka šī ikona tika izveidota pašas Dievmātes dzīves laikā. Mūsdienu pareizticīgo baznīca katru no Vladimira Dievmātes ikonas trīskāršās svinēšanas dienām saista ar cilvēku atbrīvošanu no paverdzināšanas, izmantojot lūgšanas, kas tika adresētas tieši šai ikonai.

"Visvarenais glābējs". Šo ikonu bieži sauc par “Glābēju” vai “Glābēju”. Kristus ikonogrāfijā šis ir centrālais attēls, kas attēlo Viņu kā Debesu Ķēniņu. Šī iemesla dēļ ir ierasts to novietot ikonostāzes priekšgalā.

"Kazaņas Jaunava Marija". Pievēršoties šai ikonai, ticīgie lūdz par akluma slimības dziedināšanu un lūdz atbrīvošanu no ienaidnieka iebrukumiem. Kazaņas Dieva māte tiek uzskatīta par aizbildni grūtos laikos. To izmanto, lai svētītu jauniešus, kuri nolēmuši precēties. Prezentētā ikona tiek lūgta arī laimei un ģimenes labklājībai. Tāpēc to bieži pakar pie gultiņas. Mūsdienās Kazaņas Dievmātes ikonu var atrast gandrīz jebkurā baznīcā. Jaunavas Marijas tēlu var atrast arī lielākajā daļā ticīgo ģimeņu. Romanovu dinastijas valdīšanas laikā šāda ikona bija viena no cienījamākajām un nozīmīgākajām svētnīcām, kas ļāva to uzskatīt par karaliskās ģimenes patronesi.

"Glābējs nav radīts ar rokām". Saskaņā ar baznīcas tradīcijām Pestītāja attēls tika uzskatīts par pirmo ikonu. Ir leģenda, ka tas notika Glābēja zemes pastāvēšanas laikā. Princis Avgars, kurš bija Edesas pilsētas valdnieks, bija smagi slims. Uzzinājis par dziedināšanu, ko Jēzus Kristus veica, viņš gribēja paskatīties uz Glābēju. Viņš nosūtīja sūtņus, lai gleznotājs uztaisītu Kristus portretu. Taču mākslinieks nespēja izpildīt uzdevumu, jo starojums, kas nāca no Kunga vaiga, bija tik spēcīgs, ka radītāja ota nespēja nodot Viņa Gaismu. Tomēr Kungs noslaucīja Savu tīro seju ar dvieli, pēc tam uz tās tika parādīts Viņa attēls. Tikai pēc attēla saņemšanas Abgars varēja tikt izārstēts no savas slimības. Mūsdienās cilvēki vēršas pie glābēja tēla ar lūgšanām, kā arī lūgumiem pēc vadības pa patieso ceļu, pēc atbrīvošanas no sliktām domām un dvēseles glābšanas.

Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona. Nikolajs Brīnumdarītājs ir pazīstams kā visu, kas pastāvīgi atrodas kustībā – pilotu, zvejnieku, ceļotāju un jūrnieku – aizbildnis, un viņš ir visvairāk cienījamais svētais visā pasaulē. Turklāt viņš ir netaisnīgi aizskarto aizbildnis. Viņš patronizē bērnus, sievietes, nevainīgus ieslodzītos un nabagus. Ikonas ar viņa attēlu ir visizplatītākās mūsdienu pareizticīgo baznīcās.

Šīs ikonas atklāšanas vēsture sniedzas tālu pagātnē. Tiek uzskatīts, ka pirms aptuveni četrsimt gadiem tas tika atrasts vienā no Vologdas apgabala Svētā apustuļa Jāņa Teologa baznīcas zvanu torņiem. Tad kāds zemnieks, kurš ilgi cieta no klibuma, redzēja sapni, kurā viņam bija ilgi gaidītais līdzeklis pret slimību. Dievišķā balss sapnī viņam teica, ka, ja viņš lūgsies pie Vissvētākās Dievmātes ikonas, slimība viņam atstās arī šīs svētnīcas atrašanās vietu.

Divas reizes zemnieks ieradās pie vietējās baznīcas zvanu torņa un pastāstīja par savu sapni, taču neviens neticēja viņa stāstiem. Tikai trešajā reizē pēc ilgas pierunāšanas cietējs tika ielaists zvanu tornī. Iedomājieties vietējo iedzīvotāju, Baznīcas kalpotāju pārsteigumu, kad uz kāpnēm viena pakāpiena vietā tika atklāta ikona, kuru visi ņēma par parastu laktu. Tas izskatījās pēc audekla, kas uzlīmēts uz parasta koka dēļa. Viņi to nomazgāja no putekļiem un netīrumiem, pēc iespējas atjaunoja un pēc tam noturēja lūgšanu Dievmātei septiņu krastu. Pēc tam zemnieks tika izārstēts no sāpīgas slimības, un ikonu sāka cienīt garīdznieki kopā ar pārējiem. Tā 1830. gadā Vologdas provincē plosījās holēra, kas prasīja daudzu tūkstošu cilvēku dzīvības. Ticīgie vietējie iedzīvotāji rīkoja reliģisku gājienu ap apmetni, kopā ar ikonu, veicot lūgšanu dievkalpojumu Vissvētākajam Theotokos. Pēc kāda laika lietu skaits sāka samazināties, un tad posts pilnībā atstāja šo pilsētu uz visiem laikiem.

Pēc šī gadījuma ikona pieminēja vēl daudzas patiesi brīnumainas dziedināšanas. Taču pēc septiņpadsmitā gada revolūcijas tika iznīcināta Svētā apustuļa Jāņa Teologa baznīca, kurā atradās ikona, un pati ikona pazuda. Pašlaik mirres straumējošā Septiņu šāvienu Dievmātes ikona atrodas Maskavā Erceņģeļa Miķeļa baznīcā.

Diezgan interesants ir pats Dievmātes tēls. Parasti uz visām ikonām Viņa parādās ar Pestītāju rokās vai kopā ar eņģeļiem un svētajiem, bet šeit Dieva Māte ir attēlota pilnīgi viena, ar septiņiem zobeniem, kas iestrēguši Viņas sirdī. Šis attēls simbolizē Viņas smagās ciešanas, neaprakstāmas skumjas un dziļas skumjas par savu Dēlu viņas laikā uz zemes. Un šī ikona tika uzrakstīta, pamatojoties uz svētā taisnīgā Simeona pravietojumu, kas dots Rakstos.

Dažu garīdznieku viedoklis ir, ka septiņas bultas, kas caururbj Jaunavas Marijas krūtis, personificē septiņas vissvarīgākās cilvēka kaislības, grēcīgos netikumus. Pastāv arī viedoklis, ka septiņas bultas ir septiņi svētie sakramenti.

Ir ierasts lūgties šīs ikonas priekšā, lai nomierinātu ļaunās sirdis, slimību epidēmiju laikā viņi lūdz arī par militārpersonām, samaksājot parādu Tēvzemei, lai ienaidnieka ierocis viņus apietu. Šķiet, ka lūdzējs piedod savu ienaidnieku apvainojumus un lūdz viņu sirdis mīkstināt.

Par Septiņu šāvienu Dievmātes godināšanas dienu uzskata 13.augustu pēc jaunā stila vai 26.augustu pēc vecā Lūgšanas laikā vēlams iedegt vismaz septiņas sveces, bet tas nav nepieciešams. Vienlaikus tiek lasīta Ilgcietīgās Dievmātes un Tropariona lūgšana.

Mājās īpaša ikonas atrašanās vieta nav noteikta, tāpēc to var atrast vai nu uz ikonostāzes, vai jebkurā citā vietā, piemēram, uz sienas pie galvenās telpas ieejas. Tomēr ir vairāki padomi par tā atrašanās vietu: tas nedrīkst karāties vai stāvēt televizora tuvumā, tam nedrīkst būt fotogrāfijas, attēli vai plakāti.

Septiņu kadru attēls atspoguļo evaņģēlija stāstījumu par Jaunavas Marijas un Bērna Jēzus ierašanos Jeruzalemes templī 40. dienā pēc Viņa dzimšanas. Svētais vecākais Simeons, kurš kalpoja templī, redzēja Bērnā visu gaidīto Mesiju un paredzēja Marijai pārbaudījumus un ciešanas, kas kā ierocis caurdurs viņas sirdi.

Septiņu šāvienu ikonā ir attēlota Dieva Māte viena pati, bez Jēzus bērniņa. Septiņi zobeni vai bultas, kas caururbj viņas sirdi (četri zobeni kreisajā pusē, trīs labajā pusē), ir simbols bēdām, ko Dievmāte pārcieta savā zemes dzīvē. Pats ierocis, kas simboliski attēlots ar septiņiem zobeniem, nozīmē neciešamas garīgās ciešanas un bēdas, ko Jaunava Marija piedzīvoja moku stundās pie krusta, krustā sišanas un nāves pie sava dēla krusta.

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem skaitlis septiņi simbolizē kaut kā pilnīgumu: septiņus nāves grēkus, septiņus galvenos tikumus, septiņus baznīcas sakramentus. Septiņu zobenu attēls nav nejaušs: zobena attēls ir saistīts ar asins izliešanu.

Šai Dievmātes ikonai ir cita ikonogrāfijas versija - “Simeona pravietojums” vai “Ļauno siržu maigums”, kur abās pusēs atrodas septiņi zobeni, trīs pēc skaita un viens centrā.

Brīnumainā Septiņu bultu Dievmātes ikona ir Ziemeļkrievijas izcelsmes, kas saistīta ar viņas brīnumaino izskatu. Līdz 1917. gadam viņa uzturējās Sv. Jāņa evaņģēlista baznīcā netālu no Vologdas.

Par viņas brīnumaino atklājumu klīst leģenda. Kāds zemnieks, kurš daudzus gadus smagi cieta no neārstējama klibuma un lūdza dziedināšanu, saņēma Dievišķo balsi. Viņš lika viņam atrast Dievmātes attēlu starp vecajām ikonām, kas tika glabātas Teoloģiskās baznīcas zvanu tornī, un lūgt viņu par dziedināšanu. Ikona tika atrasta uz zvanu torņa kāpnēm, kur tā kalpoja kā pakāpiens kā vienkāršs dēlis, kas noklāts ar netīrumiem un gružiem. Garīdznieki notīrīja attēlu un tā priekšā apkalpoja lūgšanu dievkalpojumu, un zemnieks tika dziedināts.

Septiņu šāvienu Dieva Mātes tēla priekšā viņi lūdz par karā esošo nomierināšanu, par pacietības dāvanu iegūšanu, saskaroties ar sirds rūgtumu, naidīgumu un vajāšanu.

Svētā Erceņģeļa Miķeļa ikona

Mihaēls tiek uzskatīts par ļoti svarīgu personu debesu hierarhijā, vārds Erceņģelis nozīmē “eņģeļu vadītājs”. Viņš ir galvenais līderis starp eņģeļiem. Vārds Mihaels nozīmē "tāds, kas līdzinās Dievam".

Erceņģeļi vienmēr ir uzskatīti par Debesu karotājiem un aizsargiem. Protams, galvenais kristīgās ticības patrons un aizstāvis ir lielais Erceņģelis Mihaēls. Ir vērts atzīmēt, ka svētais Erceņģelis Mihaēls ir viens no slavenākajiem eņģeļiem, viņu sauc arī par Erceņģeli, kas nozīmē, ka viņš ir vissvarīgākais no visiem ēteriskajiem spēkiem.

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un tradīciju viņš vienmēr iestājās par cilvēci un vienmēr turpinās kalpot kā viens no galvenajiem ticības aizstāvjiem. Ikonu priekšā ar Erceņģeli Mihaēlu cilvēki lūdz aizsardzību pret ienaidnieka iebrukumu, pilsoņu karu un pretinieku sakāvi kaujas laukā.

21. novembrī tiek svinēts Miķeļa koncils un visi debesu ēteriskie spēki, bet 19. septembrī – Erceņģeļa brīnums Kolosā. Atsauces uz Mihaēlu vispirms var redzēt Vecajā Derībā, lai gan tekstā Mihaēls nav minēts vārdā, taču tika teikts, ka Jozua “pacēla acis un ieraudzīja cilvēku stāvam viņa priekšā ar izvilktu zobenu rokā”.

Daniēla grāmatā Mihaēls parādās līdzās erceņģelim Gabrielam, lai palīdzētu uzvarēt persiešus. Vēlākā redzējumā viņa teica Danilam, ka “tajā laikā (laiku beigās) Mihaels, Lielais princis, aizsargās cilvēkus. Nāks grūts laiks, kāds nav redzēts kopš laika sākuma...” Tādējādi var saprast, ka Miķelim ir galvenā loma kā Izraēla, tās izredzētās tautas un Baznīcas aizstāvim.

Baznīcas tēvi Miķelim piedēvē arī šādu notikumu: izraēliešu izceļošanas laikā no Ēģiptes viņš gāja viņiem pa priekšu, dienā kā mākoņu stabs, bet naktī – kā uguns stabs. Lielā virspavēlnieka spēks izpaudās 185 tūkstošu Asīrijas imperatora Sanheriba karavīru, arī ļaunā vadoņa Heliodora, iznīcināšanā.

Ir vērts pieminēt, ka ir daudz brīnumainu gadījumu, kas saistīti ar Erceņģeli Mihaēlu, trīs jaunu vīriešu aizsardzību: Ananiju, Azariju un Misailu, kuri tika iemesti karstā krāsnī par atteikšanos paklanīties elkam. Pēc Dieva gribas virspavēlnieks Erceņģelis Mihaēls pārved pravieti Habakuku no Jūdejas uz Babilonu, lai dotu Daniēlam barību lauvu bedrē. Erceņģelis Mihaēls strīdējās ar velnu par svētā pravieša Mozus ķermeni.

Jaunās Derības laikos svētais Erceņģelis Mihaels parādīja savu spēku, kad Atona kalna krastā brīnumainā kārtā izglāba jaunu vīrieti, kuru laupītāji ar akmeni ap kaklu iemeta jūrā. Šis stāsts ir atrodams Athos Patericon, no Svētā Neofita dzīves.

Iespējams, slavenākais brīnums, kas saistīts ar lielo svēto Erceņģeli Miķeli, ir Kolosu baznīcas glābšana. Vairāki pagāni mēģināja iznīcināt šo baznīcu, virzot divu upju plūsmu tieši pret to. Erceņģelis parādījās starp ūdeņiem un, nesot krustu, virzīja upes pazemē, lai baznīca paliktu stāvam uz zemes un netiktu iznīcināta, pateicoties Miķelim. Pavasarī pēc šī brīnuma notikuma šo upju ūdenim esot dziedinošs spēks.

Krievu cilvēki ciena Erceņģeli Mihaēlu kopā ar Dieva Māti. Baznīcas dziesmās vienmēr tiek pieminēta Visšķīstākā Dievmāte un Miķelis. Daudzi klosteri, katedrāles, baznīcas ir veltītas debesu spēku virspavēlniekam svētajam Erceņģelim Mihaēlam. Krievijā nebija nevienas pilsētas, kur nebūtu Erceņģelim Miķelim veltītas baznīcas vai kapličas.

Uz ikonām Maikls bieži tiek attēlots, turot rokā zobenu, bet otrā viņš tur vairogu, šķēpu vai baltu karogu. Dažās Erceņģeļa Mihaēla (vai Erceņģeļa Gabriēla) ikonās attēloti eņģeļi, kas vienā rokā tur lodi un otrā rokā spieķi.

Kazaņas Dieva Mātes ikona

Visplašāk izplatītās un cienījamākās pareizticīgo ikonas Krievijā ir Dieva Mātes ikonas. Tradīcija vēsta, ka pirmo Dievmātes tēlu radīja evaņģēlists Lūkass Dieva Mātes dzīves laikā, un viņa piešķīra tai savu spēku un žēlastību. Krievu pareizticīgo baznīcā ir aptuveni 260 Dieva Mātes tēli, kas pagodināti ar brīnumiem. Viens no šiem attēliem ir Kazaņas Dieva Mātes ikona.

Pēc ikonogrāfijas šis attēls pieder vienam no sešiem galvenajiem ikonogrāfiskajiem veidiem, ko sauc par “Hodegetria” vai “Guide”. Šīs ikonas veckrievu versija, ko gleznojis mūks-ikonu gleznotājs Bizantijas Hodegetrijas tēlā, izceļas ar savu siltumu, mīkstinot Bizantijas oriģināla karalisko gultni. Krievu Hodegetrijai ir nevis līdz viduklim, bet līdz pleciem Marijas un Jēzus bērniņa attēls, pateicoties kuram viņu sejas šķiet tuvu lūgšanām.

Krievijā bija trīs galvenās brīnumainās Kazaņas Dieva Mātes ikonas. Pirmā ikona ir 1579. gadā Kazaņā brīnumainā kārtā atklāts prototips, kas līdz 1904. gadam glabājās Kazaņas Dievmātes klosterī un tika pazaudēts. Otrā ikona ir Kazaņas attēla kopija un tika pasniegta Ivanam Bargajam. Vēlāk šī Dievmātes ikona tika pārvesta uz Sanktpēterburgu un pārvesta uz Kazaņas katedrāli tās izgaismošanas laikā 1811. gada 15. septembrī. Trešā Kazaņas Dievmātes ikona ir Kazaņas prototipa kopija, pārvesta uz Kazaņas katedrāli. Miņina un Požarska milicija un tagad tiek glabāta Maskavā Epifānijas katedrālē.

Papildus šīm galvenajām Kazaņas Dieva Mātes ikonām tika izveidots liels skaits viņas brīnumaino sarakstu. Lūgšana šī attēla priekšā palīdz visās cilvēka bēdās, bēdās un nelaimēs. Krievu cilvēki vienmēr lūdza viņu, lai aizsargātu savu dzimto zemi no ārvalstu ienaidniekiem. Šīs ikonas klātbūtne mājā pasargā tās mājsaimniecību no visām nepatikšanām, tā kā Ceļvedis parāda pareizo ceļu grūtu lēmumu pieņemšanā. Šī attēla priekšā Dieva Māte tiek lūgta par acu slimībām. Saskaņā ar leģendu, brīnumainā prototipa atklāšanas laikā Kazaņā notika ieskatu brīnums no ubaga Jāzepa akluma, kurš trīs gadus bija akls. Šo ikonu izmanto, lai svētītu jaunlaulātos laulību, lai tā būtu spēcīga un ilga.

Kazaņas Dievmātes ikonas svinības notiek divas reizes gadā: par godu attēla iegūšanai 21. jūlijā un par godu Krievijas atbrīvošanai no Polijas iejaukšanās 4. novembrī.

Aiverona Dieva Mātes ikona

Aiveronas Dievmātes ikona, kas Krievijā tiek cienīta kā brīnumaina, ir senākā attēla kopija, kas glabājas Aiveronas klosterī Grieķijā Atona kalnā un datēta ar 11.-12.gadsimtu. Pēc ikonogrāfiskā tipa viņa ir Hodegetria. Saskaņā ar leģendu, Ibērijas mūkiem brīnumainā kārtā parādījās Dievmātes ikona, kas izglābta no ikonoklastiem imperatora Teofila valdīšanas laikā (9. gadsimts). Viņi ievietoja viņu vārtu baznīcā un nosauca viņu par Portaitissa vai vārtsargu.

Šajā Hodegetria versijā Jaunavas Marijas seja ir pagriezta un noliekta pret Bērnu Jēzu, kurš tiek pasniegts nelielā pagriezienā pret Jaunavu Mariju. Jaunavai Marijai uz zoda ir asiņojoša brūce, ko, saskaņā ar leģendu, tēlam nodarījuši ikonu pretinieki.

Brīnumainais attēls bija labi zināms Krievijā. Alekseja Mihailoviča valdīšanas laikā Iverskas klostera mūki izgatavoja prototipa kopiju un nogādāja to Maskavā 1648. gada 13. oktobrī 17. gs. Aiveronas Dievmāte tika īpaši cienīta Krievijā.

Vissvētākās Dievmātes Iverona ikona palīdz nožēlojošiem grēciniekiem atrast ceļu un spēku uz grēku nožēlošanu, radiniekiem un draugiem lūgt par to, kas nenožēlo grēkus. Attēls aizsargā māju no ienaidnieku uzbrukumiem un dabas katastrofām, no ugunsgrēkiem un dziedē no fiziskām un garīgām slimībām.

Aiveronas ikonas svinības notiek 25. februārī un 26. oktobrī (ikonas ierašanās no Atosa 1648. gadā).

Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona

Dievmātes aizlūguma ikona ir veltīta lielajiem baznīcas svētkiem krievu pareizticībā - Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumam. Krievu valodā vārds “pokrov” nozīmē plīvuru un aizsardzību. Svētku dienā, 14. oktobrī, pareizticīgie lūdz Debesu Aizbildni par aizsardzību un palīdzību.

Aizlūgšanas ikona attēlo brīnumaino Dievmātes parādīšanos, kas notika 10. gadsimtā ienaidnieku aplenktajā Konstantinopoles Blachernae baznīcā. Visas nakts lūgšanas laikā svētīgais Andrejs redzēja Dieva Mātes brīnumaino parādīšanos eņģeļu, apustuļu un praviešu ieskautā. Dieva Māte noņēma plīvuru no galvas un izklāja to pār tiem, kas lūdza.

Divus gadsimtus vēlāk, 14. gs. Par godu šim svētajam notikumam Krievijā tika sastādīts dievišķs dievkalpojums, kura galvenā ideja bija krievu tautas vienotība Vissvētākā Dieva Tēva aizsardzībā, kurai Krievijas zeme ir viņas zemes liktenis.

Bija divi galvenie aizlūguma ikonu veidi: Centrālkrievu un Novgorodas. Centrālkrievijas ikonogrāfijā, kas atbilst svētītā Andreja vīzijai, pati Dievmāte nes plīvuru. Uz Novgorodas ikonām Orantas tēlā parādās Dieva Māte, un plīvuru pār viņu tur un izstiepj eņģeļi.

Lūgšana Dievmātes aizlūguma tēla priekšā palīdz it visā, ja lūgšanas cilvēka domas ir labas un tīras. Tēls palīdz pārvarēt mūsu ārējos un iekšējos ienaidniekus, tas ir garīgs vairogs ne tikai virs mūsu galvām, bet arī pār mūsu dvēselēm.

Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona

Starp daudzajām svēto ikonām pareizticībā viena no ticīgo iecienītākajām un cienītākajām ir Svētā Nikolaja Patīkamā attēls. Krievijā pēc Dieva Mātes šī ir visvairāk cienījamā svētā. Gandrīz katrā Krievijas pilsētā ir Svētā Nikolaja baznīca, un Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja ikona atrodas katrā pareizticīgo baznīcā tajā pašā vietā, kur atrodas Dievmātes attēli.

Krievijā svētā godināšana sākas ar kristietības pieņemšanu, viņš ir krievu tautas patrons. Bieži vien ikonu glezniecībā viņš tika attēlots Kristus kreisajā rokā, bet Dieva Māte labajā pusē.

Svētais Nikolajs Patīkamais dzīvoja 4. gadsimtā. Kopš bērnības viņš kalpoja Dievam, vēlāk kļuva par priesteri un pēc tam Likijas pilsētas Miras arhibīskapu. Savas dzīves laikā viņš bija liels gans, kas sniedza mierinājumu visiem, kas sēroja un veda pazudušos pie patiesības.

Lūgšana Svētā Nikolaja Patīkamā ikonas priekšā pasargā no visām nelaimēm un palīdz risināt dažādas problēmas. Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja tēls aizsargā tos, kas ceļo pa sauszemi un jūru, aizsargā nevainīgi notiesātos, tos, kuriem draud nevajadzīga nāve.

Lūgšana svētajam Nikolajam dziedē no slimībām, palīdz prāta apskaidrošanā, veiksmīgās meitu laulībās, izbeigt pilsoņu nesaskaņas ģimenē, starp kaimiņiem un militāros konfliktus. Svētais Nikolajs no Miras palīdz vēlmju piepildīšanā: ne velti viņš bija Tēva Frosta prototips, kurš piepilda Ziemassvētku vēlmes.

Svētā Nikolaja Patīkamā piemiņas diena tiek svinēta trīs reizes gadā: 22. maijā pavasara svētais Nikolajs (svētā relikviju pārvešana uz Bari Itālijā, lai izvairītos no to apgānīšanas no turku puses), 11. augustā un decembrī. 19 – ziemas Sv.Nikolajs.

"Krievu ikonas augstā izšķirtspējā." Albuma izveide: Andrejs (zvjaginčevs) un Konstantīns (kosčejs).

Mēs esam pieraduši pie klasiskā Trīsvienības tēla trīs eņģeļu formā - es šo attēlu saucu par “Vecās Derības Trīsvienību”. Šis attēls mums ir labi zināms, pateicoties Andreja Rubļeva radīšanai. Taču ir arī mazāk zināmi tēli, kas dažkārt izraisa nopietnas teoloģiskas pretrunas.

Trīsvienības Vecā Derība

Ikonā ir attēloti trīs eņģeļi, no kuriem katra attēlā ir pazīmes un detaļas, kas ļauj noteikt, kurš personificē visas trīs hipostāzes. Šī ir kanoniskā ikonogrāfija, un šī konkrētā attēla pamatā bija Vecās Derības stāsts par priekšteča Ābrahāma viesmīlību, kas aprakstīts 1. Mozus grāmatā. Kā teikts, eņģeļi parādījās Ābrahāmam, kad viņš sēdēja pie savas telts. Ieraudzījis ceļotājus, viņš piedāvāja viņiem atpūtu un maltīti savā teltī, neko pretī neprasot. Ikonu gleznotāji iemūžināja epizodi no trīs eņģeļu maltītes Mamvrijas ozolu birzī.

Pirmie šādi attēli parādījās pirmo kristiešu katakombās, un jau tajās var konstatēt, ka eņģeļi ir apzināti līdzīgi viens otram, kas izpaužas ar vienādu izskatu, pozām un apģērbu. Laika gaitā ikonogrāfija kļūst simboliskāka, eņģeļi vairs netiek attēloti kā ceļotāji, bet kļūst par Dievišķā trīsvienības simbolu - nesaplūdušām un nešķiramām. Pamazām ikonogrāfijai tiek pievienoti hipostatiskie atribūti: piemēram, krusta formas oreols uz viena no eņģeļiem, kas simbolizē Kristu. Tomēr hipostāzes ne vienmēr tika izceltas.

Tiek uzskatīts, ka mākslinieciskās un daudzējādā ziņā arī teoloģiskās pilnības virsotne ir Andreja Rubļeva slavenā “Dzīvības dāvājošā Trīsvienība”. Aplī ierakstīto figūru ideālo kompozīciju papildina katras no tām individualitāte: neskatoties uz to, ka hipostāzes nav skaidri identificētas, pēc netiešām pazīmēm var noteikt, kurš no eņģeļiem ir viena vai otra personifikācija. Trīsvienības hipostāze. Tā, piemēram, pēc vidējā eņģeļa drēbēm var saprast, ka tieši viņš personificē Kristu. Uz viņa labā pleca redzams īpašs zelta plāksteris - klavs, kas simbolizē honorāru (tā ir Bizantijas imperatoru apģērba detaļa). Arī vidējā eņģeļa drēbju krāsas - zilā un sarkanā - ir raksturīgas Kristus ikonogrāfijai un simbolizē Viņā apvienoto Dievišķo (debesu) un cilvēcisko (asins) dabu. Tieši Rubļeva Trīsvienība kļuva par ikonogrāfijas kanonisku piemēru un par piemēru, kam sekot nākotnē.

Jaunās Derības Trīsvienība

Papildus kanoniskajam “Vecās Derības Trīsvienības” attēlam pastāv arī tradīcija attēlot “Jaunās Derības Trīsvienību”. No teoloģiskā un kanoniskā viedokļa šie attēli ir ļoti pretrunīgi, jo, pirmkārt, tiem ir vienota Trīsvienības būtība, un, otrkārt, tie attēlo Dievu Tēvu. Saskaņā ar apustuļa Jāņa vārdiem: “Dievu neviens nekad nav redzējis; Vienpiedzimušo Dēlu, kas ir Tēva klēpī, Viņš ir atklājis.” (Jāņa 1:18) Dieva Tēva ikonogrāfija veca cilvēka izskatā atgriežas pie pravieša Daniēla grāmatas teksta: “... lūk, ar debesu mākoņiem nāca Cilvēka Dēlam līdzīgs cilvēks. , nāca pie Senā un tika atnests pie Viņa. Un Viņam tika dota vara, slava un valstība, lai Viņam kalpotu visas tautas, tautas un valodas” (Dan. 7:3-14). Tomēr teologi vienmēr ir bijuši pret šādiem attēliem, un ir bijuši atkārtoti mēģinājumi aizliegt šādu ikonogrāfiju kā ķecerīgu. 17. gadsimtā notikušajā Maskavas koncilā tika pieņemts lēmums, ka “Kungi Cebaots” nav jāraksta, jo “miesā bija redzams tikai Kristus, kā viņš ir gleznots, tas ir, attēlots pēc miesas, nevis pēc miesas. dievišķums." Tas ir, antropomorfisms Dieva Tēva (un tajā pašā laikā Svētā Gara) attēlojumā tika noraidīts.

Bet ir versija, ka uz daudzām “Jaunās Derības Trīsvienības” ikonām nav attēlota Dieva Tēva hipostāze, bet gan Kristus, bet gan paša “seno dienu” formā, norāda pravietis Daniēls. , kurš valdīs mūžīgi, tas ir, pēc Pēdējā sprieduma. Patiešām, uz vienas no ikonām, ko sauc par “Tēvzemi”, tronī ir attēlots Dievs Tēvs, un Viņa ceļos ir Kristus Emanuels (Bērns), kas rokās tur sfēru ar baloža attēlu, kas simbolizē Svēto. Gars. Gan Tēvam, gan Dēlam uz šīs ikonas ir krusta formas oreoli, un uz viņu drēbēm ir uzrakstīts klavs - atribūti, kas raksturīgi tikai Pestītāja tēlam. Turklāt ir Kristus attēli, kuros Viņš ir attēlots tieši kā vecs vīrs (piemēram, tagad pazudusī freska “Kristus Senais Kristus” 12. gs. Neredicas Apskaidrošanās baznīcā, grieķu miniatūras 13. gadsimts). Pamats šādam strīdīgam Trīsvienības attēlojumam ir tieši Evaņģēlija vārdi, ka Dēls atklāja Tēvu, un tāpēc Viņš ir jāattēlo kā Svētās Trīsvienības iemiesojums. Starp citu, starp “Vecās Derības Trīsvienības” attēliem atrodamas arī ikonas, uz kurām visi trīs eņģeļi ir parakstīti “IC. HS”, ilustrējot to pašu domu, ka tieši Kristus mums atklāja Dievu. Un tāpēc tikai šāda ikonogrāfija - tas ir, "Vecās Derības Trīsvienība" - šķiet vispareizākā no dogmatiskā viedokļa. Pareizticīgo baznīcā “Jaunās Derības Trīsvienības” attēli tiek uzskatīti par nekanoniskiem.

19:55 - Nepieciešams padoms: kā noteikt, kad un kas ir gleznojis ikonu?
Ikona ir veca, uzrakstīta uz tāfeles. Aizmugurē ir divi iegriezumi. Varbūt tas tika noņemts no altāra?

Šis ir stāsts.

Mamma atceras, ka ikona karājās manas vecmāmiņas vecajā mājā Čeļabinskas apgabala Černorečkas ciemā. Tad ģimene pārcēlās uz reģionālo centru. Jaunajā mājā vairs nebija sarkanā stūra. Ikona vienkārši gulēja kaut kur mājā.

Ciemats jau sen ir pamests, tur neviens nedzīvo. Vecvecmāmiņa nomira 1987. gadā. Bet ikona ir saglabāta. Mamma to atrada internetā pēc apraksta. Tajā attēlots Mitrofans no Voroņežas, bīskaps, kurš dzīvoja XVII gadsimtā. Viņš ir pazīstams ar to, ka ceļ skolas ciemos, veic labdarības darbu un ir stingrs, godīgs un godīgs. Miris astoņdesmit gadu vecumā 1703. gadā. Pēteris Lielais bija klāt bīskapa bērēs. Un viņš nebija tikai klāt - viņš personīgi nesa zārku uz apbedīšanas vietu.

Meklēšana atgriež diezgan daudz ikonu ar viņa attēlu. Acīmredzot līdzība ir portreta: tas ir skaidrs

Un runa nav tikai par detaļām. Sejas pazīmes: plata piere, mirdzošas acis, iekrituši vaigi, šaura sejas apakšdaļa, balta bārda.

Spriežot pēc sejas vaibstiem un detaļām, ir skaidrs, ka uz mūsu ikonas ir Voroņežas Mitrofans.

Aizmugurējā puse ar rievām

Kaut kur lasīju, ka ir uzziņu grāmatas, kas ļauj noteikt, kad un kas ikonu uzgleznojis. Fons, krāsu izvēle. Kā attēlotas rokas, krokas uz apģērba... Radīšanas laiks un ikonu gleznotāja darbnīca jeb vārds noteikts ar gandrīz gada precizitāti.

Tāpēc jautājums. Kurš var palīdzēt noteikt, kas tieši pie mums tiek glabāts? Vai to var izdarīt no fotogrāfijas?

Nākot uz baznīcu, daudzi pareizticīgie ir neizpratnē, jo atkarībā no tā, kur baznīca atrodas un kurš bija ikonu gleznotājs, ikonas visur ir pilnīgi atšķirīgas. Tātad, paskatīsimies, kurš ir attēlots ikonās?

Kas tiek attēlots?

Papildus Dievam ikonās attēlota Dieva Māte, eņģeļi un arī daži svēti cilvēki. Tomēr ir vērts atcerēties, ka jūs nevarat viņus lūgt tāpat kā Dievu, jo viņi ir tikai Dievam tuvi cilvēki, kuri spēja viņu iepriecināt ar savu taisno dzīvi. Viņi lūdz par mums paša Dieva priekšā, un tāpēc Viņš uzklausīs viņu lūgšanas ātrāk nekā mūsējās.

Ļoti interesanti ir arī tas, ka pašu pirmo Dievmātes tēlu uzgleznoja viens no Jēzus mācekļiem Lūka. Tas ir saglabājies līdz mūsdienām. Ir tāda leģenda, ka, ieraugot savu tēlu, Dieva Māte iesaucās: "Mana Dēla žēlastība turpmāk būs ar šo ikonu." Mēs lūdzam Dievmāti, jo esam tuvāk Dievam nekā jebkurš cits. Tajā pašā laikā Viņa arī neatkāpjas no parastajiem cilvēkiem. Pateicoties Viņas mātes lūgšanām, Dievs mums piedod daudzus grēkus. Viņa ir mūsu galvenais aizstāvis un aizbildnis.

Pareizticīgo glezniecībā ir attēlotas svēto sejas, lai mēs varētu tos godināt. Gleznotāji vienmēr ir bijuši selektīvi attiecībā uz jautājumu par to, ko attēlot uz ikonām. Nekādā gadījumā tur nedrīkst atrasties nepiederošas personas, īpaši, ja tās nav apgaismotas. Rietumos ikonogrāfiskie darbi vārda tiešā nozīmē ir glezna, kurā mākslinieki iekļauj savu iztēli un uz ikonām attēlo ne tikai svētos, bet arī mocekļus un parastos cilvēkus. Mūsu ikonās svētajiem nevajadzētu būt kopā ar vienkāršiem cilvēkiem, jo ​​viņiem vajadzētu būt tikai blakus tiem, kas svētumā ir viņiem līdzvērtīgi. Pats ikonas izveides process ir sakraments, ko var piedzīvot tikai daži izredzētie.

Ikonu simbolika

Uzmanīgi aplūkojot pilnīgi atšķirīgas ikonas, tajās pamanīsit kaut ko kopīgu, proti, simbolus. Slavenākais svētuma simbols uz ikonas ir krusts. Tas simbolizē moceklību. Tieši uz tās notika Kristus krustā sišana. Turklāt uz ikonām var redzēt šķēpu, kas ir satverts svētā rokās. Tas simbolizē gaišo spēku triumfu pār tumšajiem. Ir arī tāds attēls kā kalns vai ala. Pirmais nozīmē tiekšanos uz augšu, pretī Dievam, bet otrais - nolaišanos uz leju - pazemes pasaulē. Ozols ir vissvarīgākais dzīvības koks, un zelta vainags ir uzvara. Krāsai ir arī liela nozīme ikonu glezniecībā. Nozīmīgākais tonis, veidojot ikonas, ir zelts. Tas simbolizē gaismas triumfu pār tumsu. Lūdzu, ņemiet vērā, ka attēli uz oreolu ikonām ir izgatavoti zeltā.

Uzraksti

Visa kompozīcijas neatņemama sastāvdaļa ir uzraksti uz ikonām. Senatnē uzrakstus uz ikonām varēja izgatavot tikai Reklāmkarogs - baznīcas atzīts meistars. Tieši viņš “parakstījās”, tas ir, uz ikonas uzlika zīmes, izmantojot ciparus. Uzraksti jāveic stingri baznīcas valodā, ieskaitot saīsinājumus un simbolus. Parasti uz ikonas ir uzrakstīts uz tā attēlotā svētā vārds. Bet dažreiz ir arī citi simboli, kurus var atšifrēt tikai speciālisti, kas profesionāli nodarbojas ar seno slāvu rakstību. Burti uz ikonas ir izgatavoti melnā un zelta krāsā, kam baznīcai ir īpaša nozīme.

Tādējādi ikona nav tikai mākslas darbs – tā ir ticības simbols. Tāpēc neviens to nevar uzzīmēt. Tikai ar baznīcas atļauju ikona būs noderīga, un to varēs lūgt. Katram simbolam, kas attēlots uz ikonas, ir sava īpaša nozīme, kuru var atšifrēt tikai ar senās slāvu vārdnīcas palīdzību. Pat mazākā detaļa uz ikonas ir simboliska, un to var tā vai citādi atšifrēt. Tikai pateicoties ikonu gleznotāja taisnīgajai dzīvei, viņa darbs var iegūt spēku un spēku, kas spēj izārstēt jebkuru slimību. Ikona ir prieks ne tikai acīm, bet arī dvēselei.