Az ikonok jelentése. Ikonok nevei fotókkal. Az ikonok jelentése Istenszülő ikonja „háromkezes”

Ókori ikonok – az ikonfestészet története Oroszországban

Az ikon Jézus Krisztus, Isten Anyja vagy a szentek domborműves képe. Nem nevezhető festménynek, hiszen nem azt reprodukálja, ami a művész szeme előtt van, hanem egy fantáziát vagy prototípust, amit figyelembe kell venni.

Az ikonfestészet története az ókorba nyúlik vissza, és a korai kereszténységből származik Oroszországban. Ez a művészet sokrétű és egyedi. És ez nem meglepő, mivel teljes mértékben tükrözi az orosz nép dicsőséges hagyományait és szellemiségét. Ez egyszerre kultikus tárgy az ortodoxok számára és kulturális nemzeti kincs.

Itt nincs szigorú kronológia, de általánosan elfogadott, hogy az első orosz ikonokat a 10. században kezdték használni, amikor a kereszténységet elfogadták. Az ikonfestészet egészen a 17. századig az ókori orosz kultúra központja maradt, amikor is Nagy Péter korában a képzőművészet világi típusai kezdték kiszorítani. Annak ellenére, hogy korábban is voltak keresztény templomok Kijevben, csak 988 után épült az első kőtemplom. A festési munkákat bizánci külön meghívott mesterek végezték. Néha mozaiktechnikával valósította meg festészetének legfontosabb részeit.

I. Vlagyimir herceg Chersonese városából sok szentélyt és ikont hozott Kijevbe. Sajnos az évek során elvesztek. Ráadásul Csernigovból, Kijevből, Szmolenszkből és más déli városokból egyetlen akkori ikon sem maradt fenn. Beszélhetünk azonban ikonfestészetről, tekintettel a számos falfestményre. A legősibb orosz ikonok Velikij Novgorodban (a Szent Zsófia-székesegyház területén) maradhattak fenn.

A 13. század elejére az orosz ikonfestészet legnagyobb virágzását figyelték meg a Vlagyimir-Szuzdali fejedelemség művészeti központjában. Batu orosz inváziója azonban negatív hatással volt az ikonfestészet további fejlődésére. Az ikonokból eltűnt a Bizáncra jellemző harmónia, számos írástechnikát kezdett egyszerűsíteni, konzerválni. De a művészi élet nem szakadt meg teljesen. Az orosz kézművesek tovább dolgoztak Rosztovban, Oroszország északi részén és Vologdában. A rosztovi ikonokat jelentős kifejezés, a képek aktivitása és a kivitelezés élessége jellemezte. Ez az ikonfestmény mindig is kitűnt művésziségével, finomságával és kifinomult színkombinációjával.

De a 14. század végétől Rusz teljes művészeti élete Moszkvában összpontosult. Itt számos kézműves dolgozott: szerbek, oroszok, görögök. Maga a görög Feofan Moszkvában dolgozott. Az akkori ikonok komoly alapot teremthettek az orosz ikonfestészet 15. század eleji felvirágzásához, különösen Andrej Rubljov briliáns ikonjai. A mesterek fokozott figyelmet fordítottak a festékekre és a színsémákra. Nem meglepő, hogy az ősi orosz ikonfestészet összetett és nagyszerű művészet.

Az akkori ikonokban a legfontosabb helyet a különféle lila tónusok, az égbolt árnyalatai, a kék boltozat foglalták el (ezeket ragyogás, zivatar ábrázolására használták). A 15. századi novgorodi ikonfestészet meg tudta őrizni a világos és élénk színek iránti megszokott szeretetet. Intenzív és provokatív színérzék volt jellemző a pszkov iskolára. Novgorod csengő színéhez képest híres hangok dominálnak benne, óriási erkölcsi feszültséggel a szentek arcán. Ami Rubljov korszakát illeti, annak fő feladata az volt, hogy újjáéledjen az emberbe, kedvességébe és erkölcsi erejébe vetett hit. Az akkori művészek minden lehetséges módon igyekeztek érzékeltetni, hogy az ikonfestészet olyan művészet, ahol minden részletnek nagy jelentősége van.

Ma az ortodox hívők a következő ikonokat tartják a legjelentősebbnek:

"Vlagyimir Isten Anyja". Amikor ehhez az ikonhoz fordulnak, a hívők az ellenség invázióitól való megszabadulásért, a hit megerősítéséért, az ország integritásának megőrzéséért és a harcoló felek megbékéléséért imádkoznak. Ennek az ikonnak a története a távoli múltban gyökerezik. Az orosz föld legnagyobb szentélyének tartják, amely az Istenszülő különleges pártfogásáról tanúskodik az Orosz Birodalom felett a XIV-XVI. században a tatár hordák rajtaütései során. Van egy legenda, hogy ezt az ikont magának az Istenszülőnek az életében hozták létre. A modern ortodox egyház a Vlagyimir Istenszülő ikon hármas ünneplésének bármely napját az emberek rabszolgaságból való megszabadításával társítja, kifejezetten ehhez az ikonhoz intézett imák révén.

"Mindenható Megváltó". Ezt az ikont gyakran „Megváltónak” vagy „Megváltónak” nevezik. Krisztus ikonográfiájában ez a központi kép, amely őt mint mennyei királyt ábrázolja. Emiatt szokás az ikonosztáz élére helyezni.

"Kazanyi Szűz Mária". Miközben ehhez az ikonhoz fordulnak, a hívők a vakság betegségének gyógyulásáért imádkoznak, és szabadulást kérnek az ellenséges invázióktól. A kazanyi Istenszülőt a nehéz időkben közbenjárónak tekintik. Olyan fiatalok megáldására használják, akik úgy döntöttek, hogy összeházasodnak. A bemutatott ikont a boldogságért és a családi jólétért is kérik. Ezért gyakran a kiságy mellé akasztják. Ma a kazanyi Istenszülő ikonja szinte minden templomban megtalálható. Szűz Mária képe a legtöbb hívő családban is megtalálható. A Romanov-dinasztia uralkodása alatt egy ilyen ikon volt az egyik legtiszteltebb és legfontosabb szentély, amely lehetővé tette, hogy a királyi család védőnőjének tekintsék.

"Nem kézzel készített Megváltó". Az egyházi hagyományoknak megfelelően a Megváltó képét tekintették az első ikonnak. Egy legenda szerint ez a Megváltó földi létezése alatt történt. Avgar herceg, aki Edessa városának uralkodója volt, súlyos beteg volt. Miután hallott a Jézus Krisztus által végzett gyógyulásokról, a Megváltóra akart nézni. Küldötteket küldött a festőhöz, hogy készítsék el Krisztus portréját. A művész azonban nem teljesítette a feladatot, mert az Úr arcáról érkező ragyogás olyan erős volt, hogy az alkotó ecsetje nem tudta továbbadni Fényét. Az Úr azonban megtörölte tiszta arcát egy törülközővel, ami után az Ő Képét megjelenítették rajta. Abgar csak a kép kézhezvétele után gyógyult meg saját betegségéből. Manapság az emberek imával fordulnak a megváltó képéhez, valamint útmutatást kérnek az igaz útra, a rossz gondolatoktól való megszabadulásra és a lélek üdvösségére.

Szent Miklós csodatevő ikon. Csodaműves Miklóst mindenki védőszentjeként ismerik, akik folyamatosan mozgásban vannak - pilóták, halászok, utazók és tengerészek, és ő a legtiszteltebb szent az egész világon. Ezenkívül ő a közbenjárója azoknak, akiket igazságtalanul megsértettek. Gyerekeket, nőket, ártatlan foglyokat és szegényeket pártfogol. Az ő képével ellátott ikonok a leggyakoribbak a modern ortodox templomokban.

Az ikon felfedezésének története messze a múltba nyúlik vissza. Úgy tartják, mintegy négyszáz évvel ezelőtt a Vologda-vidéki János teológus apostol templomának egyik harangtornyán találták meg. Aztán egy paraszt, aki régóta szenvedett a sántaságtól, álmot látott, amelyben régóta várt gyógymódot kapott betegségére. Álmában egy isteni hang azt mondta neki, hogy ha a Legszentebb Theotokos ikon közelében imádkozik, akkor a betegség elhagyja a szentély helyét is.

A paraszt kétszer is odament a helyi templom harangtornyához, és elmesélte álmát, de akkor senki sem hitte el a történeteit. Csak harmadszor engedték be a szenvedőt hosszas rábeszélés után a haranglába. Képzeljük el a helyi lakosok, a templom lelkészeinek meglepetését, amikor a lépcsőn az egyik lépcsőfok helyett egy ikont fedeztek fel, amelyet mindenki egy hétköznapi sügérnek vett. Úgy nézett ki, mint egy közönséges fatáblára ragasztott vászon. Lemosták a portól és kosztól, lehetőség szerint helyreállították, majd imaszolgálatot tartottak a Hétparti Istenszülőhöz. Ezt követően a paraszt egy fájdalmas betegségből gyógyult meg, és az ikont a papság a többiekkel együtt tisztelni kezdte. Így 1830-ban a kolera tombolt Vologda tartományban, sok ezer ember életét követelve. A hívő helyi lakosok vallási körmenetet tartottak a település körül, az ikonnal együtt imádkoztak a Legszentebb Theotokoshoz. Egy idő után az esetek száma csökkenni kezdett, majd a csapás végleg elhagyta ezt a várost.

Az eset után az ikon még sok igazán csodálatos gyógyulásnak emlékezett meg. A tizenhetedik évi forradalom után azonban a teológus János Szent Apostol temploma, ahol az ikon volt, megsemmisült, és maga az ikon eltűnt. Jelenleg Moszkvában, a Mihály arkangyal templomában található a Hétlövésű Istenszülő mirhával sugárzó ikonja.

Maga az Istenszülő képe meglehetősen érdekes. Általában minden ikonon megjelenik a Megváltóval a karjában, vagy angyalokkal és szentekkel, de itt az Istenanya teljesen egyedül van ábrázolva, hét karddal a szívébe szúrva. Ez a kép szimbolizálja súlyos szenvedését, leírhatatlan gyászát és mély szomorúságát Fia iránt a földön töltött ideje alatt. És ez az ikon a szent igaz Simeon próféciája alapján íródott, amelyet a Szentírás adta.

Egyes papok véleménye szerint a Szűz Mária mellkasát átszúró hét nyíl a hét legfontosabb emberi szenvedélyt, a bűnös visszásságot személyesíti meg. Van olyan vélemény is, hogy a hét nyíl a hét szentség.

Szokás az ikon előtt imádkozni, hogy megnyugtassák a gonosz szíveket, járványok idején a katonaságért is imádkoznak, kifizetik adósságukat az anyaországnak, hogy az ellenség fegyvere megkerülje őket. Úgy tűnik, az imádkozó megbocsátja ellenségei sértéseit, és szívük meglágyítását kéri.

A Hétlövésű Istenanya-ikon tiszteletének napjának az új stílus szerint augusztus 13-át, vagy a régi szerint augusztus 26-át kell imádkozni, legalább hét gyertya meggyújtása, de ez nem szükséges. Egyúttal felolvassák a Hosszútűrő Istenanya imáját és a Tropáriót.

Otthon az ikon konkrét helye nincs előírva, így akár az ikonosztázon, akár bármely más helyen, például a főszoba bejáratánál lévő falon elhelyezhető. Az elhelyezéséhez azonban több tipp is akad: ne lógjon, ne álljon a tévé közelében, ne legyen körülötte fényképek, képek, plakátok.

A hétlövéses kép a Szűz Mária és a Gyermek Jézus születése utáni 40. napon a jeruzsálemi templomba érkezéséről szóló evangéliumi elbeszélés tükre. A szent vén Simeon, aki a templomban szolgált, a Kisbabában a mindenki által várt Messiást látta, és olyan megpróbáltatásokat és szenvedéseket jósolt Máriának, amelyek fegyverként áthatolnak szívébe.

A Hétlövés ikon egyedül az Istenszülőt ábrázolja, a Gyermek Jézus nélkül. Hét kard vagy nyíl a szívébe fúródik (négy kard a bal, három a jobb oldalon) jelképezi azokat a fájdalmakat, amelyeket Istenanya földi életében elszenvedett. Maga a szimbolikusan hét karddal ábrázolt fegyver azt az elviselhetetlen lelki gyötrelmet és bánatot jelenti, amelyet Szűz Mária a kereszten eltöltött gyötrelem, a keresztre feszítés és a fia kereszthalála óráiban élt át.

A Szentírás szerint a hetes szám valaminek a teljességét jelképezi: hét halálos bűn, hét fő erény, hét egyházi szentség. A hét kard képe nem véletlen: a kard képe a vérontáshoz kapcsolódik.

Ez az Istenszülő ikon az ikonográfia másik változatával rendelkezik - „Simeon próféciája” vagy „Gonosz szívek gyengédsége”, ahol hét kard található mindkét oldalon, három szám és egy a közepén.

A Hét Nyíl Istenanya csodás ikonja észak-orosz eredetű, csodálatos megjelenéséhez kapcsolódik. 1917-ig a Vologda melletti Szent János evangélista templomban tartózkodott.

Csodálatos felfedezéséről legenda szól. Egy parasztember, aki évek óta súlyosan szenvedett gyógyíthatatlan sántaságtól, és gyógyulásért imádkozott, Isteni hangot kapott. Megparancsolta neki, hogy a teológiai templom harangtornyában őrzött régi ikonok között keresse meg az Istenanya képét, és imádkozzon hozzá gyógyulásért. Az ikont a harangtorony lépcsőjén találták meg, ahol lépcsőként szolgált, mint egy szennyeződéssel és törmelékkel borított egyszerű deszka. A papság megtisztította a képet, előtte imaszolgálatot teljesített, a paraszt pedig meggyógyult.

A Hétlövésű Istenanya képe előtt imádkoznak a háborúban állók megnyugtatásáért, a türelem ajándékáért a szív megkeseredettségével, az ellenségeskedéssel és az üldöztetéssel szemben.

Szent Mihály arkangyal ikonja

Mihályt nagyon fontos személynek tartják a mennyei hierarchiában, az arkangyal szó jelentése „az angyalok vezére”. Ő a fő vezető az angyalok között. A Michael név azt jelenti, hogy „olyan, aki olyan, mint Isten”.

Az arkangyalokat mindig is a menny harcosainak és védelmezőinek tekintették. Természetesen a keresztény hit fővédnöke és védelmezője a nagy Mihály arkangyal. Érdemes megjegyezni, hogy a Szent Mihály arkangyal az egyik leghíresebb angyal, arkangyalnak is nevezik, ami azt jelenti, hogy ő a legfontosabb az összes éteri erő közül.

A Szentírás és a hagyomány szerint mindig kiállt az emberiség mellett, és továbbra is a hit egyik fő védelmezője lesz. A Mihály arkangyallal ábrázolt ikonok előtt az emberek védelmet kérnek az ellenséges inváziótól, a polgárháborútól és az ellenfelek vereségétől a csatatéren.

November 21-én ünneplik Mihály zsinatát és a menny minden éteri hatalmát, szeptember 19-én pedig a Colosse-i arkangyal csodáját. Az Ószövetségben lehet először utalni Mihályra, bár Michael név szerint nem szerepel a szövegben, de azt mondták, hogy Joshua „felnézett, és egy férfit látott maga előtt kivont karddal a kezében”.

Dániel könyvében Mihály Gábriel arkangyal mellett jelenik meg, hogy segítsen legyőzni a perzsákat. Egy későbbi látomásában azt mondta Danilnak, hogy „abban az időben (az idők végén) Mihály, a Nagy Herceg fogja megvédeni az embereket. Nehéz idők jönnek, amilyenre az idők kezdete óta nem volt példa...” Így érthető, hogy Mihály kulcsszerepet játszik Izrael, választott népe és az Egyház védelmezőjeként.

Az egyházatyák a következő eseményt is Mihálynak tulajdonítják: Az izraeliták Egyiptomból való kivonulásakor előttük haladt, nappal felhőoszlop, éjjel pedig tűzoszlop formájában. A nagy fővezér ereje Szanherib asszír császár, egyben a gonosz vezér, Heliodorus 185 ezer katonájának megsemmisítésében nyilvánult meg.

Érdemes megemlíteni, hogy Mihály arkangyalhoz számos csodálatos eset kapcsolódik, három fiatal férfi védelméhez: Ananias, Azariah és Misail, akiket forró kemencébe dobtak, mert nem voltak hajlandók meghajolni a bálvány előtt. Isten akaratából Mihály arkangyal főparancsnok Habakuk prófétát Júdeából Babilonba szállítja, hogy az oroszlánok barlangjában enni adjon Dánielnek. Mihály arkangyal vitatkozott az ördöggel a szent Mózes próféta teste miatt.

Az újszövetségi időkben Szent Mihály arkangyal megmutatta hatalmát, amikor csodával határos módon megmentett egy fiatalembert, akit rablók kővel a nyakában a tengerbe dobtak az Athos-hegy partján. Ez a történet az Athos Patericonban található, Szent Neofitosz életéből.

A nagy Szent Mihály arkangyalhoz köthető talán leghíresebb csoda a kolosséi templom megmentése. Számos pogány próbálta elpusztítani ezt a templomot úgy, hogy két folyó áramlását közvetlenül felé irányították. Az arkangyal megjelent a vizek között, és a keresztet hordozva a folyókat a föld alá irányította, így a templom a földön maradt, és nem pusztult el Mihálynak köszönhetően. Tavasszal e csodaesemény után e folyók vizének gyógyító ereje van.

Az oroszok tisztelik Mihály arkangyalt Isten Anyjával együtt. A legtisztább Istenszülő és Mihály mindig szerepel az egyházi énekekben. Számos kolostor, katedrális, templom van szentelve a mennyei erők főparancsnokának, Szent Mihály arkangyalnak. Nem volt olyan város Ruszban, ahol ne lett volna Mihály arkangyalnak szentelt templom vagy kápolna.

Az ikonokon Michael gyakran kardot tart a kezében, a másikon pedig pajzsot, lándzsát vagy fehér zászlót tart. Mihály arkangyal (vagy Gábriel arkangyal) egyes ikonjain angyalok láthatók, akik egyik kezükben egy gömböt, a másikban pedig egy botot tartanak.

A kazanyi Istenszülő ikonja

A legelterjedtebb és legtiszteltebb ortodox ikonok Oroszországban az Istenanya ikonjai. A hagyomány azt mondja, hogy az első Istenszülő-képet Lukács evangélista alkotta meg az Istenanya életében, és ő adta át neki erejét és kegyelmét. Az orosz ortodox egyházban körülbelül 260 kép található Isten Anyjáról, amelyeket csodák dicsőítenek. Az egyik ilyen kép a kazanyi Istenszülő ikonja.

Az ikonográfia szerint ez a kép a hat fő ikonográfiai típus egyikéhez tartozik, amelyet „Hodegetria”-nak vagy „Útmutatónak” neveznek. Ennek az ikonnak az óorosz változatát, amelyet egy szerzetes-ikonfestő festett a bizánci Hodegetria képére, melegsége jellemzi, amely lágyítja a bizánci eredeti királyi viseletét. Az orosz Hodegetria nem derékig érő, hanem vállig érő Mária és a Kis Jézus képe van, aminek köszönhetően arcuk közel kerül az imádkozókhoz.

Oroszországban három fő csodálatos ikon volt a kazanyi Istenszülőről. Az első ikon egy 1579-ben, csodával határos módon Kazanyban feltárt prototípus, amelyet 1904-ig a kazanyi Istenszülő-kolostorban őriztek, és elveszett. A második ikon a kazanyi kép másolata, és Rettegett Ivánnak mutatták be. Később ezt az Istenszülő-ikont Szentpétervárra szállították, és 1811. szeptember 15-én a kazanyi székesegyházba szállították. A kazanyi Istenszülő harmadik ikonja a kazanyi prototípus másolata, átkerült a kazanyi katedrálisba. Minin és Pozharsky milíciája, és jelenleg Moszkvában, a Vízkereszt-katedrálisban őrzik.

A kazanyi Istenszülő e fő ikonjain kívül számos csodálatos listája készült. A kép előtti ima segít minden emberi bánatban, bánatban és csapásban. Az oroszok mindig imádkoztak hozzá, hogy megvédje szülőföldjüket az idegen ellenségektől. Ennek az ikonnak a jelenléte a házban megvédi a háztartást minden bajtól, mint egy útmutató, megmutatja a helyes utat a nehéz döntések meghozatalában. E kép előtt az Istenszülőt imádkozzák szembetegségekért. A legenda szerint a prototípus kazanyi csodálatos felfedezése során a belátás csodája történt a koldus József vakságából, aki három éve volt vak. Ezt az ikont arra használják, hogy megáldják az ifjú házasokat a házasságra, hogy az erős és hosszú legyen.

A kazanyi Istenszülő-ikon ünneplésére évente kétszer kerül sor: a kép megszerzése tiszteletére július 21-én és Rusznak a lengyel beavatkozás alóli felszabadulása tiszteletére november 4-én.

Iveron Isten Anyja ikonja

Az Istenszülő Iveron ikonja, amelyet Oroszországban csodaként tiszteltek, a legrégebbi kép másolata, amelyet a görögországi Iveron-kolostorban őriznek az Athos-hegyen, és a XI-XII. századból származik. Az ikonográfiai típus szerint Hodegetria. A legenda szerint az ibériai szerzetesek előtt csodával határos módon megjelent az Istenszülő ikonja, amelyet Teofil császár uralkodása alatt (9. század) mentettek meg az ikonoklasztoktól. A kaputemplomban helyezték el, és Portaitissa-nak vagy Kapusnak nevezték el.

A Hodegetria ezen változatában Szűz Mária arca a Kisded Jézus felé fordul, aki enyhén Szűz Mária felé fordul. Szűz Máriának vérző seb van az állán, amit a legenda szerint az ikonok ellenzői ejtettek a képen.

A csodálatos kép jól ismert volt Oroszországban. Alekszej Mihajlovics uralkodása alatt az Iverszkij-kolostor szerzetesei másolatot készítettek a prototípusról, és 1648. október 13-án szállították Moszkvába. A XVII. Iveron Istenszülőt különösen tisztelték Oroszországban.

A Legszentebb Theotokos Iveron-ikonja segít a bűnbánó bűnösöknek megtalálni a megtéréshez vezető utat és erőt, hogy rokonok és barátok imádkozzanak a megtérőkért. A kép megvédi a házat az ellenség támadásaitól és a természeti katasztrófáktól, a tűztől, valamint meggyógyítja a testi és lelki betegségeket.

Az Iveron-ikon ünneplését február 25-én és október 26-án tartják (az ikon érkezése Athosról 1648-ban).

Szűz Mária közbenjárásának ikonja

A Theotokos könyörgésének ikonját az orosz ortodoxia nagy egyházi ünnepének, a Boldogságos Szűz Mária közbenjárásának szentelték. A ruszban a „pokrov” szó fátylat és védelmet jelent. Az ünneplés napján, október 14-én az ortodox emberek a mennyei közbenjáróhoz imádkoznak védelemért és segítségért.

A közbenjárási ikon az Istenszülő csodálatos megjelenését ábrázolja, amely a 10. században történt a konstantinápolyi Blachernae-templomban, amelyet ellenségek ostromoltak. Az egész éjszakás ima során Boldog Andrej látta az Istenszülő csodálatos megjelenését angyalok, apostolok és próféták által körülvéve. Az Istenanya levette fejéről a leplet, és az imádkozókra terítette.

Két évszázaddal később, a XIV. Ennek a szent oroszországi eseménynek a tiszteletére isteni istentiszteletet állítottak össze, amelynek fő gondolata az orosz nép egysége volt a Legszentebb Theotokos védelme alatt, akinek az orosz föld az Ő földi sorsa.

A könyörgés ikonjainak két fő típusa volt: Közép-Oroszország és Novgorod. A közép-orosz ikonográfiában, amely Boldog András látomásának felel meg, maga az Istenanya viseli a fátylat. A novgorodi ikonokon az Istenszülő Oranta képében jelenik meg, a fátylat pedig angyalok tartják és terjesztik ki fölötte.

Az Istenszülő közbenjárásának képe előtti ima mindenben segít, ha az imádkozó gondolatai jók és tiszták. A kép segít legyőzni külső és belső ellenségeinket, nemcsak a fejünk, hanem a lelkünk felett is lelki pajzs.

Szent Miklós csodatevő ikon

Az ortodoxia szentek számos ikonja közül a hívők egyik legkedveltebb és legtiszteltebb a Kellemes Szent Miklós képe. Ruszban az Istenszülő után ez a legtiszteltebb szent. Szinte minden oroszországi városban van Szent Miklós-templom, és minden ortodox templomban ott van a Csodatevő Szent Miklós-ikon, ahol az Istenanya képei is megtalálhatók.

Oroszországban a szent tisztelete a kereszténység felvételével kezdődik, ő az orosz nép védőszentje. Az ikonfestészetben gyakran ábrázolták Krisztus balján, jobbján pedig az Istenszülőt.

Kellemes Szent Miklós a 4. században élt. Fiatal korától Istent szolgálta, később pap, majd Myra líciai város érseke lett. Élete során nagy pásztor volt, aki vigaszt adott mindazoknak, akik gyászoltak, és az elveszetteket az igazságra vezették.

A Kellemes Szent Miklós ikonja előtti ima megvéd minden szerencsétlenségtől és segít mindenféle probléma megoldásában. Csodatevő Szent Miklós képe védi a szárazföldön és a tengeren utazókat, védi az ártatlanul elítélteket, azokat, akiket felesleges halál fenyeget.

A Szent Miklóshoz intézett ima gyógyít a betegségekből, segít az elme felvilágosításában, a lányok sikeres házasságában, a családi, szomszédok közötti polgári viszályok, katonai konfliktusok megszüntetésében. Myrai Szent Miklós segít a kívánságok teljesülésében: nem hiába volt a karácsonyi kívánságokat teljesítő Frost atya prototípusa.

Kellemes Szent Miklós emléknapját évente háromszor ünnepeljük: május 22-én tavaszi Szent Miklóst (a szent ereklyéinek átszállítását az olaszországi Bariba, hogy elkerüljék azok török ​​általi megszentségtelenítését), augusztus 11-én és decemberben. 19 – téli Szent Miklós.

"Orosz ikonok nagy felbontásban." Az album elkészítése: Andrey (zvjaginchev) és Konstantin (koschey).

Megszoktuk a Szentháromság klasszikus képét három angyal formájában - ezt a képet „Ószövetségi Szentháromságnak” nevezem. Ezt a képet Andrej Rublev létrehozásának köszönhetően jól ismerjük. Vannak azonban kevésbé ismert képek is, amelyek olykor komoly teológiai vitákat váltanak ki.

Szentháromság Ószövetség

Az ikon három angyalt ábrázol, amelyek mindegyikének képén olyan jellemzők és részletek találhatók, amelyek lehetővé teszik annak meghatározását, hogy ki személyesíti meg mindhárom hiposztázist. Ez egy kanonikus ikonográfia, és ennek a képnek az alapja az ószövetségi történet, amely Ábrahám ősatyának vendégszeretetéről szól, amelyet a Genezis könyve ír le. Ahogy mondani szokás, angyalok jelentek meg Ábrahámnak, amint a sátra közelében ült. Látva az utazókat, pihenést és étkezést kínált nekik a sátrában, anélkül, hogy bármit is követelt volna cserébe. Az ikonfestők a három angyal étkezésének epizódját örökítették meg a Mamvrian tölgyesben.

Az első ilyen képek az első keresztények katakombáiban jelentek meg, és már rajtuk is megfigyelhető, hogy az angyalok szándékosan hasonlítanak egymásra, ami azonos megjelenésben, pózban és ruházatban nyilvánul meg. Az idő múlásával az ikonográfia szimbolikusabbá válik, az angyalokat már nem utazóként ábrázolják, hanem az isteni hármasság szimbólumává válnak - össze nem olvadva és elválaszthatatlanul. Fokozatosan hiposztatikus attribútumok egészülnek ki az ikonográfiával: például az egyik angyalon kereszt alakú halo, amely Krisztust szimbolizálja. A hiposztázisokat azonban nem mindig emelték ki.

Úgy tartják, hogy a művészi és sok tekintetben a teológiai tökéletesség csúcsa Andrej Rubljov híres „Életadó Szentháromsága”. A körbe írt figurák ideális kompozícióját kiegészíti mindegyikük egyénisége: annak ellenére, hogy a hiposztázisok nincsenek egyértelműen azonosítva, közvetett jelekkel megállapítható, hogy az angyalok közül melyik a megszemélyesítője egyiknek vagy másiknak. a Szentháromság hiposztázisa. Így például a középső angyal ruhái alapján megértheti, hogy ő személyesíti meg Krisztust. Jobb vállán egy különleges arany folt látható - egy clav, amely a királyságot jelképezi (ez a bizánci császárok ruházatának részlete). A középső angyal ruháinak színei - kék és piros - Krisztus ikonográfiájára is jellemzőek, és a benne egyesülő isteni (menny) és emberi (vér) természetet szimbolizálják. Rubljov Szentháromsága volt az ikonográfia kanonikus példája és követendő példa a jövőben.

Újszövetségi Szentháromság

Az „Ószövetségi Szentháromság” kánoni képe mellett az „Újszövetségi Szentháromság” ábrázolásának is hagyománya van. Teológiai és kánonikus szempontból ezek a képek igen ellentmondásosak, mivel egyrészt a Szentháromság egyetlen lényegében osztoznak, másrészt az Atyaistent ábrázolják. János apostol szavai szerint: „Istent soha senki nem látta; Az egyszülött Fiút, aki az Atya kebelén van, kinyilatkoztatta.” (János 1:18) Az Atyaisten vén ember alakban ábrázolt ikonográfiája Dániel próféta könyvének szövegéhez nyúlik vissza: „... íme, az ég felhőivel olyan ember jött, mint az Emberfia. , eljött a Napok Öregéhez, és elhozták Neki. És neki adatott az uralom, a dicsőség és a királyság, hogy minden nemzet, nemzet és nyelv őt szolgálja” (Dán 7:3-14). A teológusok azonban mindig is ellenezték az ilyen képeket, és többször is történtek kísérletek az ilyen ikonográfiák eretnekként való betiltására. A 17. században tartott moszkvai zsinat úgy döntött, hogy a „Seregek Urai” szót nem szabad írni, mert „csak Krisztust látták testben, úgy, ahogyan meg van festve, vagyis test szerint ábrázolva, nem pedig a test szerint. az Istenség.” Vagyis az antropomorfizmust az Atyaisten (és egyben a Szentlélek) ábrázolásában elvetették.

De van egy olyan változat, amely szerint az „Újszövetségi Szentháromság” sok ikonján nem az Atyaistent ábrázolják, hanem Krisztust – hanem Dániel próféta szerint a „régi napok” alakjában. , aki örökké uralkodni fog, vagyis az utolsó ítélet után. Valójában az egyik ikonon, az úgynevezett „Atyaföldön” Isten, az Atya van ábrázolva a trónon, térdén pedig Krisztus Emmánuel (a gyermek), kezében egy galamb képével ellátott gömböt tartva, amely a Szentet jelképezi. Szellem. Mind az Atya, mind a Fiú ezen az ikonon kereszt alakú fényudvarral rendelkezik, és a clave a ruhájukra van írva - ez csak a Megváltó képére jellemző tulajdonság. Ezen kívül vannak Krisztus képei, ahol pontosan öreg emberként ábrázolják (például a 12. századi nereditsai Színeváltozás-templom „Krisztus, az Öreg” című freskója, görög miniatúrák 13. század). A Szentháromság ilyen ellentmondásos ábrázolásának az alapja éppen az evangélium szavai, amelyek szerint a Fiú kinyilatkoztatta az Atyát, ezért Őt a Szentháromság megtestesüléseként kell ábrázolni. Az „Ószövetségi Szentháromság” képei között egyébként olyan ikonokat is találhatunk, amelyeken mindhárom angyal „IC. HS”, amely ugyanazt a gondolatot illusztrálja, hogy Krisztus volt az, aki kinyilatkoztatta nekünk Istent. Ezért dogmatikai szempontból csak az ilyen ikonográfia - vagyis az „Ószövetségi Szentháromság” - tűnik a leghelyesebbnek. Az „Újszövetségi Szentháromság” képeit az ortodox egyház nem kanonikusnak tekinti.

19:55 - Tanácsra van szüksége: hogyan állapítható meg, hogy mikor és ki festette az ikont?
Az ikon régi, táblára van írva. A hátoldalon két bevágás található. Talán eltávolították az oltárról?

A történet ilyen.

Anya emlékszik, hogy az ikon nagymamám régi házában lógott Csernorechka faluban, Cseljabinszk régióban. Ezután a család a regionális központba költözött. Az új házban már nem volt piros sarok. Az ikon egyszerűen csak feküdt valahol a házban.

A falu már régóta elhagyatott, nem lakik ott senki. Dédnagymama 1987-ben elhunyt. De az ikon megmaradt. Anya megtalálta az interneten a leírás alapján. Voronyezsi Mitrofan püspököt ábrázolja, aki a XVII. században élt. Híres arról, hogy iskolákat épít a falvakban, jótékonykodik, szigorú, becsületes és tisztességes. Nyolcvan éves korában halt meg, 1703-ban. Nagy Péter jelen volt a püspök temetésén. És nem csak jelen volt - személyesen vitte a koporsót a temetési helyre.

A keresés elég sok ikont ad vissza a képével. A hasonlóság látszólag portré: ez egyértelmű

És ez nem csak a részletekről szól. Arcvonások: széles homlok, csillogó szemek, beesett orcák, keskeny arcrész, fehér szakáll.

Az arcvonásokból és a részletekből ítélve egyértelmű, hogy ikonunkon a voronyezsi Mitrofan szerepel.

Hátoldala hornyokkal

Valahol olvastam, hogy vannak olyan kézikönyvek, amelyek lehetővé teszik annak meghatározását, hogy mikor és ki festette az ikont. Háttér, színválaszték. A kezek ábrázolása, a redők a ruhákon... Az alkotás ideje és az ikonfestő műhelye vagy neve közel egyéves pontossággal meghatározva.

Ezért a kérdés. Ki tud segíteni abban, hogy pontosan mit tárolunk nálunk? Ezt meg lehet csinálni fényképről?

A templomba érve sok ortodox keresztény összezavarodik, mert attól függően, hogy hol található a templom és ki volt az ikonfestő mester, az ikonok mindenhol teljesen mások. Tehát nézzük meg, kik vannak ábrázolva az ikonokon?

Kit ábrázolnak?

Az ikonok Istenen kívül Isten Anyját, angyalokat és néhány szent embert is ábrázolnak. Érdemes azonban észben tartani, hogy nem lehet hozzájuk ugyanúgy imádkozni, mint Istenhez, mert ők csak Istenhez közel álló emberek, akik igaz életükkel tudták a tetszeni neki. Isten előtt imádkoznak értünk, ezért Ő gyorsabban meghallgatja imáikat, mint a miénket.

Az is nagyon érdekes, hogy az Istenszülő legelső képét Jézus egyik tanítványa, Lukács festette. A mai napig fennmaradt. Van egy legenda, hogy az Istenanya saját képét látva így kiáltott fel: „Fiam kegyelme ezentúl ezzel az ikonnal lesz”. Imádkozunk az Istenszülőhöz, mert közelebb vagyunk Istenhez, mint bárki más. Ugyanakkor nem távolodik el a hétköznapi emberektől. Anyai imáinak köszönhetően Isten sok bűnt megbocsát nekünk. Ő a fő védelmezőnk és közbenjárónk.

Az ortodox festészet a szentek arcát ábrázolja, hogy tiszteljük őket. A festők mindig is szelektíven közelítették meg azt a kérdést, hogy kit ábrázoljanak az ikonokon. Semmilyen körülmények között ne tartózkodjanak ott illetéktelen személyek, különösen, ha nincsenek kivilágítva. Nyugaton a szó szó szerinti értelmében vett ikonográfiai alkotások a festészetet jelentik, és nem csak szenteket, hanem mártírokat és hétköznapi embereket is ábrázolnak az ikonokon. Ikonjainkban a szentek ne legyenek együtt hétköznapi emberekkel, mert csak azok mellett legyenek, akik szentségben egyenrangúak velük. Az ikon létrehozásának folyamata olyan szentség, amelyet csak kevesen élhetnek át.

Az ikonok szimbolikája

Ha közelebbről megnézi a teljesen különböző ikonokat, észre fog venni bennük valami közöset, nevezetesen a szimbólumokat. A szentség leghíresebb szimbóluma egy ikonon a kereszt. A mártíromságot szimbolizálja. Ezen történt Krisztus keresztre feszítése. Ezenkívül az ikonokon egy lándzsa is látható, amelyet a szent kezében szorongat. A világos erők győzelmét szimbolizálja a sötétek felett. Van olyan kép is, mint egy hegy vagy egy barlang. Az első a felfelé, Isten felé való törekvést jelenti, a második pedig - lefelé ereszkedést - az alvilágba. A tölgy az élet legfontosabb fája, az aranykorona pedig a győzelem. A színnek az ikonfestészetben is jelentős jelentősége van. Az ikonok létrehozásakor a legjelentősebb árnyalat az arany. A fény győzelmét jelképezi a sötétség felett. Kérjük, vegye figyelembe, hogy a halos ikonokon lévő képek arany színben készültek.

Feliratok

Az egész kompozíció szerves részét képezik az ikonok feliratai. Az ókorban az ikonokra csak a zászló készíthetett feliratokat – az egyház által elismert mester. Ő volt az, aki „aláírt”, azaz számokkal jeleket helyezett el az ikonon. A feliratokat szigorúan egyházi nyelven kell elkészíteni, beleértve a rövidítéseket és szimbólumokat is. Általában a rajta ábrázolt szent nevét írják az ikonra. De néha vannak más szimbólumok is, amelyeket csak az ősi szláv írásban hivatásszerűen foglalkozó szakemberek tudnak megfejteni. Az ikonon lévő betűk fekete és arany színben készültek, ami a templom számára különleges szerepet tölt be.

Így az ikon nem csak egy műalkotás, hanem a hit szimbóluma is. Ezért senki sem tudja lerajzolni. Csak a templom engedélyével lesz hasznos az ikon, és lehet imádkozni hozzá. Az ikonon ábrázolt minden szimbólumnak megvan a maga különleges jelentése, amelyet csak egy ősi szláv szótár segítségével lehet megfejteni. Az ikonon lévő legkisebb részlet is szimbolikus, és így vagy úgy megfejthető. Csak az ikonfestő igazságos életének köszönhetően munkája erőre és hatalomra tehet szert, amely képes bármilyen betegség gyógyítására. Egy ikon nemcsak a szemnek, hanem a léleknek is örömet okoz.