Ikonien merkitys. Kuvakkeiden nimet valokuvilla. Ikonien merkitys Jumalanäidin kuvake "Kolmikätinen"

Muinaiset ikonit - Venäjän ikonimaalauksen historia

Ikoni on kohokuvio Jeesuksesta Kristuksesta, Jumalan äidistä tai pyhimyksistä. Sitä ei voi kutsua maalaukseksi, koska se ei toista sitä, mitä taiteilijalla on hänen silmiensä edessä, vaan fantasia tai prototyyppi, joka on otettava huomioon.

Ikonimaalauksen historia juontaa juurensa muinaisiin ajoiin ja juontaa juurensa varhaisesta kristinuskosta Venäjällä. Tämä taide on monipuolinen ja ainutlaatuinen. Ja se ei ole yllättävää, koska se heijastaa täysin Venäjän kansan loistavia perinteitä ja henkisyyttä. Tämä on sekä ortodoksisten kulttiesine että kulttuurinen kansallinen aarre.

Tässä ei ole tiukkaa kronologiaa, mutta yleisesti hyväksytään, että ensimmäiset Venäjän ikonit otettiin käyttöön 10. vuosisadalla, kun kristinusko otettiin käyttöön. Ikonimaalaus pysyi muinaisen venäläisen kulttuurin keskuksena 1600-luvulle asti, jolloin Pietari Suuren aikakaudella se alkoi syrjäytyä maallisilla kuvataiteen tyypeillä. Huolimatta siitä, että Kiovassa oli kristillisiä kirkkoja aiemmin, ensimmäinen kivikirkko rakennettiin vasta vuoden 988 jälkeen. Maalaustyöt suorittivat erityisesti kutsutut mestarit Bysantista. Joskus hänen maalauksensa tärkeimmät osat toteutettiin mosaiikkitekniikalla.

Prinssi Vladimir I Chersonesesta toi monia pyhäkköjä ja ikoneja Kiovaan. Valitettavasti ne katosivat vuosien varrella. Lisäksi Tšernigovista, Kiovasta, Smolenskista ja muista eteläisistä kaupungeista ei ole säilynyt yhtään sen ajan ikonia. Voimme kuitenkin puhua ikonimaalauksesta, kun otetaan huomioon lukuisat seinämaalaukset. Venäjän vanhimmat ikonit selvisivät Veliki Novgorodissa (Pyhän Sofian katedraalin alueella).

1200-luvun alkuun mennessä venäläisen ikonimaalauksen suurin kukinta havaittiin Vladimir-Suzdalin ruhtinaskunnan taiteellisessa keskustassa. Batun hyökkäyksellä Venäjälle oli kuitenkin kielteinen vaikutus ikonimaalauksen jatkokehitykseen. Bysantille ominainen harmonia katosi ikoneista, lukuisia kirjoitustekniikoita alettiin yksinkertaistaa ja konservoida. Mutta taiteellinen elämä ei keskeytynyt kokonaan. Venäläiset käsityöläiset jatkoivat työtään Rostovissa, Venäjän pohjoisosassa ja Vologdassa. Rostovin ikoneille oli ominaista merkittävä ilmaisu, kuvien aktiivisuus ja toteutuksen terävyys. Tämä ikonimaalaus on aina eronnut taiteellisuudestaan, hienovaraisuudestaan ​​ja hienostuneesta väriyhdistelmästään.

Mutta 1300-luvun lopusta lähtien koko Venäjän taiteellinen elämä keskittyi Moskovaan. Siellä työskenteli lukuisat käsityöläiset: serbit, venäläiset, kreikkalaiset. Kreikkalainen Feofan itse työskenteli Moskovassa. Tuon ajan ikonit pystyivät valmistamaan vakavan perustan venäläisen ikonimaalauksen kukoistukselle 1400-luvun alussa, erityisesti Andrei Rublevin loistaville ikoneille. Mestarit kiinnittivät enemmän huomiota maaleihin ja värimaailmaan. Ei ole yllättävää, että muinainen venäläinen ikonimaalaus on monimutkainen ja hieno taide.

Noiden aikojen kuvakkeissa tärkeimmän paikan valloittivat erilaiset violetit sävyt, taivaan sävyt, sininen holvi (niitä käytettiin kuvaamaan hehkua, ukkosmyrskyjä). 1400-luvun Novgorodin ikonimaalaus pystyi säilyttämään tavanomaisen rakkauden valoon ja kirkkaisiin väreihin. Voimakas ja provosoiva väritaju oli ominaista Pihkovan koululle. Verrattuna Novgorodin soittoväriin, siinä hallitsevat kuuluisat sävyt, ja pyhien kasvoissa on valtava moraalinen jännitys. Mitä tulee Rublevin aikakauteen, sen päätehtävänä oli elvyttää usko ihmiseen, hänen ystävällisyyteen ja moraaliseen vahvuuteen. Tuon ajan taiteilijat yrittivät kaikin mahdollisin tavoin ilmaista, että ikonimaalaus on taidetta, jossa jokaisella yksityiskohdalla on suuri merkitys.

Nykyään ortodoksiset uskovat pitävät seuraavia kuvakkeita merkittävimpinä:

❶ "Vladimir Jumalanäiti". Kääntyessään tämän kuvakkeen puoleen uskovat rukoilevat vapautumista vihollisten hyökkäyksiltä, ​​uskon vahvistamisesta, maan koskemattomuuden säilyttämisestä ja sotivien osapuolten sovinnon puolesta. Tämän kuvakkeen historialla on omat juurensa kaukaisessa menneisyydessä. Sitä pidetään Venäjän maan suurimpana pyhäkönä, mikä todistaa Jumalan Äidin erityisestä suojelijasta Venäjän valtakunnalle XIV-XVI vuosisatojen aikana tatarilaumojen hyökkäysten aikana. On legenda, että tämä kuvake luotiin itse Jumalanäidin elämän aikana. Nykyaikainen ortodoksinen kirkko yhdistää kaikki Vladimirin Jumalanäidin ikonin kolminkertaisen juhlan päivät ihmisten vapauttamiseen orjuudesta rukouksilla, jotka oli osoitettu nimenomaan tälle ikonille.

❷ "Kaikkivaltias Vapahtaja". Tätä kuvaketta kutsutaan usein "Vapahtajaksi" tai "Vapahtajaksi". Kristuksen ikonografiassa tämä on keskeinen kuva, joka esittää Häntä taivaallisena kuninkaana. Tästä syystä on tapana sijoittaa se ikonostaasin kärkeen.

❸ "Kazanin neitsyt Maria". Kääntyessään tämän kuvakkeen puoleen uskovat rukoilevat sokeuden sairauden paranemista ja pyytävät vapautusta vihollisen hyökkäyksiltä. Kazanin Jumalanäitiä pidetään esirukoilijana vaikeina aikoina. Sitä käytetään siunaamaan nuoria, jotka ovat päättäneet mennä naimisiin. Esitettyä ikonia pyydetään myös onnea ja perheen hyvinvointia varten. Siksi se ripustetaan usein pinnasängyn lähelle. Nykyään Kazanin Jumalanäidin ikoni löytyy melkein mistä tahansa kirkosta. Neitsyt Marian kuva löytyy myös useimmista uskovista perheistä. Romanovien dynastian hallituskaudella tällainen ikoni oli yksi arvostetuimmista ja tärkeimmistä pyhäköistä, minkä ansiosta sitä voitiin pitää kuninkaallisen perheen suojelijana.

❹ "Vapahtaja ei ole käsin tehty". Kirkon perinteen mukaisesti Vapahtajan kuvaa pidettiin ensimmäisenä ikonina. On legenda, että tämä tapahtui Vapahtajan maallisen olemassaolon aikana. Prinssi Avgar, joka oli Edessan kaupungin hallitsija, oli vakavasti sairas. Kuultuaan Jeesuksen Kristuksen parannuksista hän halusi katsoa Vapahtajaan. Hän lähetti taiteilijalle sanansaattajat tekemään muotokuvan Kristuksesta. Mutta taiteilija ei täyttänyt tehtävää, koska Herran kasvoilta tuleva säteily oli niin voimakasta, että luojan sivellin ei voinut välittää Hänen Valoaan. Herra kuitenkin pyyhki hänen puhtaat kasvonsa pyyhkeellä, minkä jälkeen Hänen kuvansa näytettiin siihen. Vasta kuvan saatuaan Abgar pystyi parantumaan omasta sairaudestaan. Nykyään ihmiset kääntyvät Vapahtajan kuvan puoleen rukouksilla, samoin kuin pyynnöillä saada ohjausta oikealle tielle, vapautuakseen pahoista ajatuksista ja sielun pelastuksesta.

❺ Pyhän Nikolauksen ihmetyöntekijän ikoni. Nicholas the Wonderworker tunnetaan kaikkien jatkuvasti liikkeellä olevien – lentäjien, kalastajien, matkustajien ja merimiesten – suojeluspyhimyksenä, ja hän on arvostetuin pyhimys kaikkialla maailmassa. Lisäksi hän on niiden esirukoilija, joita on loukattu epäoikeudenmukaisesti. Hän holhoaa lapsia, naisia, viattomia vankeja ja köyhiä. Hänen kuvansa sisältävät ikonit ovat yleisimpiä nykyaikaisissa ortodoksisissa kirkoissa.

Tämän kuvakkeen löytämisen historia ulottuu kauas menneisyyteen. Uskotaan, että noin neljäsataa vuotta sitten se löydettiin yhdestä pyhän apostoli Johannes Teologin kirkon kellotorneista Vologdan alueella. Sitten talonpoika, joka oli pitkään kärsinyt ontumisesta, näki unen, jossa hänellä oli kauan odotettu parannuskeino sairauteensa. Jumalallinen ääni unessa kertoi hänelle, että jos hän rukoili kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen ikonin lähellä, hänelle paljastettiin myös tämän pyhäkön sijainti.

Talonpoika tuli kahdesti paikallisen kirkon kellotorniin ja kertoi unestaan, mutta kukaan ei silloin uskonut hänen tarinoitaan. Vain kolmannella kerralla, pitkän suostuttelun jälkeen, sairastunut päästettiin kellotapuliin. Kuvittele paikallisten asukkaiden, kirkon palvelijoiden, yllätys, kun portaista löydettiin yhden askelman sijasta ikoni, jota kaikki pitivät tavallisena ahvenena. Se näytti tavalliselle puulevylle liimatulta kankaalta. He pestiin sen pölystä ja lialta, kunnostivat sen niin paljon kuin mahdollista ja pitivät sitten rukouspalvelun Seitsemän rannan Jumalanäidille. Tämän jälkeen talonpoika parantui tuskallisesta sairaudesta, ja papit alkoivat kunnioittaa ikonia muiden kanssa. Niinpä vuonna 1830 Vologdan maakunnassa riehui kolera, joka vaati tuhansien ihmisten hengen. Uskovat paikalliset asukkaat järjestivät uskonnollisen kulkueen asutuksen ympärillä yhdessä ikonin kanssa ja suorittivat rukouspalveluksen Kaikkein Pyhälle Theotokosille. Jonkin ajan kuluttua tapausten määrä alkoi laskea, ja sitten vitsaus jätti tämän kaupungin kokonaan ikuisesti.

Tämän tapauksen jälkeen ikoni muisteli monia muita todella ihmeellisiä paranemisia. Seitsemännentoista vuoden vallankumouksen jälkeen pyhän apostoli Johanneksen teologin kirkko, jossa ikoni sijaitsi, kuitenkin tuhoutui, ja itse ikoni katosi. Tällä hetkellä mirhaa virtaava Seitsemän laukauksen Jumalanäidin ikoni sijaitsee Moskovassa arkkienkeli Mikaelin kirkossa.

Itse Jumalanäidin kuva on varsin mielenkiintoinen. Yleensä kaikilla ikoneilla Hän esiintyy Vapahtajan sylissään tai enkelien ja pyhien kanssa, mutta tässä Jumalan Äiti on kuvattu täysin yksin, seitsemän miekkaa juuttuna sydämeensä. Tämä kuva symboloi Hänen vakavaa kärsimystä, sanoinkuvaamatonta surua ja syvää surua hänen Poikansa vuoksi hänen maan päälläolonsa aikana. Ja tämä ikoni on kirjoitettu pyhän vanhurskaan Simeonin profetian perusteella, joka on annettu Raamatussa.

Jotkut papistot ovat sitä mieltä, että Neitsyt Marian rintakehän lävistävät seitsemän nuolta personoivat seitsemän tärkeintä inhimillistä intohimoa, syntistä pahetta. On myös mielipide, että seitsemän nuolta ovat seitsemän pyhää sakramenttia.

Tämän ikonin edessä on tapana rukoilla pahojen sydämien rauhoittamiseksi, tautien epidemioiden aikana he rukoilevat myös armeijan puolesta, maksamalla velkansa isänmaalle, jotta vihollisen ase ohittaisi heidät. Rukoilija näyttää antavan anteeksi vihollistensa loukkaukset ja pyytää heidän sydämensä pehmeyttä.

Seitsemänlaukaisen Jumalanäidin ikonin kunnioituspäiväksi katsotaan uuden tyylin mukaan 13. elokuuta tai vanhan mukaan 26. elokuuta. Rukouksen aikana on toivottavaa, että sytytetään vähintään seitsemän kynttilää, mutta tämä ei ole välttämätöntä. Samaan aikaan luetaan pitkämielisen Jumalanäidin ja Troparionin rukous.

Kotona kuvakkeen tiettyä sijaintia ei ole määrätty, joten se voi sijaita joko ikonostaasissa tai missä tahansa muussa paikassa, esimerkiksi päähuoneen sisäänkäynnin seinällä. Sen sijoittamiseen on kuitenkin useita vinkkejä: se ei saa roikkua tai seistä television lähellä, sen ympärillä ei saa olla valokuvia tai kuvia tai julisteita.

Seitsemän laukauksen kuva heijastaa evankeliumin kertomusta Neitsyt Marian ja Jeesus-lapsen saapumisesta Jerusalemin temppeliin 40. päivänä Hänen syntymästään. Pyhä vanhin Simeon, joka palveli temppelissä, näki Vauvassa kaikkien odottaman Messiaan ja ennusti Marialle koettelemuksia ja kärsimystä, jotka lävistivät hänen sydämensä aseena.

Seitsemän laukauksen ikoni kuvaa Jumalan äitiä yksin, ilman Jeesus-lapsia. Seitsemän hänen sydämensä lävistävää miekkaa tai nuolta (neljä miekkaa vasemmalla, kolme oikealla) ovat symboli suruista, joita Jumalanäiti kärsi maallisessa elämässään. Itse ase, joka on symbolisesti kuvattu seitsemällä miekalla, tarkoittaa sietämätöntä henkistä tuskaa ja surua, jonka Neitsyt Maria joutui kokemaan ristin kidutuksen, ristiinnaulitsemisen ja Poikansa ristillä kuoleman tunteina.

Pyhän Raamatun mukaan numero seitsemän symboloi jonkin täydellisyyttä: seitsemän kuolemansyntiä, seitsemän päähyvettä, seitsemän kirkon sakramenttia. Seitsemän miekan kuva ei ole sattumaa: miekan kuva liittyy verenvuodatukseen.

Tällä Jumalanäidin kuvakkeella on toinen versio ikonografiasta - "Simeonin profetia" tai "Pahojen sydänten herkkyys", jossa seitsemän miekkaa sijaitsee molemmilla puolilla, kolme lukua ja yksi keskellä.

Seitsemän nuolen jumalaäidin ihmeellinen ikoni on pohjoisvenäläistä alkuperää, joka liittyy hänen ihmeelliseen ulkonäköönsä. Vuoteen 1917 asti hän asui Pyhän Johannes Evankelistan kirkossa lähellä Vologdaa.

Hänen ihmeellisestä löydöstään on legenda. Eräs talonpoika, joka oli kärsinyt vakavasti parantumattomasta ontumisesta monta vuotta ja rukoili paranemista, sai jumalallisen äänen. Hän käski hänet etsimään Jumalanäidin kuvan vanhojen ikonien joukosta, joita säilytettiin teologisen kirkon kellotornissa, ja rukoilemaan hänen paranemistaan. Ikoni löydettiin kellotornin portaista, missä se toimi askelmana kuin yksinkertainen lialla ja roskilla peitetty lauta. Papit puhdistivat kuvan ja pitivät sen edessä rukouspalveluksen, ja talonpoika parani.

Seitsemänlaukaisen Jumalanäidin kuvan edessä he rukoilevat sodassa olevien rauhaa, kärsivällisyyden lahjan hankkimista sydämen katkeruuden, vihamielisyyden ja vainon edessä.

Pyhän arkkienkeli Mikaelin ikoni

Mikaelia pidetään erittäin tärkeänä henkilönä taivaallisessa hierarkiassa, sana arkkienkeli tarkoittaa "enkelien johtajaa". Hän on enkelien pääjohtaja. Nimi Mikael tarkoittaa "se, joka on kuin Jumala".

Arkkienkeleitä on aina pidetty taivaan sotureina ja suojelijoina. Tietenkin kristillisen uskon tärkein suojelija ja puolustaja on suuri arkkienkeli Mikael. On syytä huomata, että pyhä arkkienkeli Mikael on yksi tunnetuimmista enkeleistä, häntä kutsutaan myös arkkienkeliksi, mikä tarkoittaa, että hän on kaikista eteerisistä voimista tärkein.

Pyhän Raamatun ja perinteen mukaan hän puolusti aina ihmisyyttä ja tulee aina palvelemaan yhtenä pääasiallisista uskon puolustajista. Arkkienkeli Mikaelin ikonien edessä ihmiset pyytävät suojaa vihollisen hyökkäykseltä, sisällissodalta ja vastustajien tappiolta taistelukentällä.

Mikaelin kirkolliskokousta ja kaikkia taivaan eteerisiä voimia juhlitaan 21. marraskuuta ja 19. syyskuuta vietetään Colossen arkkienkelin ihmettä. Viittaukset Mikaeliin voidaan nähdä ensin Vanhassa testamentissa, vaikka Mikaelia ei mainita tekstissä nimeltä, mutta sanottiin, että Joosua "katsoi ylös ja näki miehen seisovan edessään miekka kädessään".

Danielin kirjassa Mikael esiintyy arkkienkeli Gabrielin rinnalla auttamaan persialaisten voittamisessa. Myöhemmässä näyssä hän kertoi Danilille, että "tuolloin (ajan lopussa) Mikael, Suuri Prinssi, suojelee ihmisiä. Tulee vaikea aika, jollaista ei ole nähty aikojen alusta...” Näin ollen voidaan ymmärtää, että Mikaelilla on keskeinen rooli Israelin, sen valitun kansan ja kirkon puolustajana.

Kirkkoisät antavat Mikaelille myös seuraavan tapahtuman: Israelilaisten Egyptistä poistumisen aikana hän käveli heidän edellään pilvipatsaan muodossa päivällä ja yöllä tulipatsaan muodossa. Suuren ylipäällikön voima ilmeni Assyrian keisarin Sanheribin, myös pahan johtajan Heliodoruksen, 185 tuhannen sotilaan tuhoamisessa.

On syytä mainita, että arkkienkeli Mikaeliin liittyy monia ihmetapauksia, jotka suojelevat kolmea nuorta miestä: Ananias, Azaria ja Misail, jotka heitettiin kuumaan uuniin, koska he kieltäytyivät kumartamasta epäjumalia. Jumalan tahdosta ylipäällikkö arkkienkeli Mikael kuljettaa profeetta Habakukin Juudeasta Babyloniin antamaan Danielille ruokaa leijonien luolassa. Arkkienkeli Mikael väitteli paholaisen kanssa pyhän profeetta Mooseksen ruumiista.

Uuden testamentin aikoina pyhä arkkienkeli Mikael osoitti voimansa, kun hän ihmeellisesti pelasti nuoren miehen, jonka rosvot heittivät mereen kivi kaulassa Athos-vuoren rannalla. Tämä tarina löytyy Athos Patericonista, St. Neophytosin elämästä.

Ehkä tunnetuin suureen arkkienkeli Mikaeliin liittyvä ihme on Kolossan kirkon pelastus. Useat pakanat yrittivät tuhota tämän kirkon ohjaamalla kahden joen virtauksen suoraan sitä kohti. Arkkienkeli ilmestyi vesien joukkoon ja kantoi ristiä, ohjasi joet maan alle, niin että kirkko jäi seisomaan maan päällä eikä tuhoutunut Mikaelin ansiosta. Keväällä näiden jokien vedellä tämän ihmetapahtuman jälkeen sanotaan olevan parantavia voimia.

Venäläiset kunnioittavat arkkienkeli Mikaelia yhdessä Jumalan äidin kanssa. Puhtain Jumalanäiti ja Mikael mainitaan aina kirkon lauluissa. Monet luostarit, katedraalit ja kirkot on omistettu taivaallisten voimien komentajalle, Pyhälle arkkienkeli Mikaelille. Venäjällä ei ollut kaupunkia, jossa ei ollut arkkienkeli Mikaelille omistettua kirkkoa tai kappelia.

Ikoneissa Michael on usein kuvattu pitelemään miekkaa kädessään, ja toisessa hänellä on kilpi, keihäs tai valkoinen lippu. Joissakin arkkienkeli Mikaelin (tai arkkienkeli Gabrielin) ikoneissa näkyy enkeleitä pitelemässä palloa toisessa kädessä ja sauvaa toisessa.

Kazanin Jumalanäidin ikoni

Venäjän yleisimmät ja arvostetuimmat ortodoksiset ikonit ovat Jumalan Äidin kuvakkeet. Perinne kertoo, että evankelista Luukas loi ensimmäisen Jumalanäidin kuvan Jumalanäidin elämän aikana, ja hän hyväksyi kuvakkeen ja antoi sille voimansa ja armonsa. Venäjän ortodoksisessa kirkossa on noin 260 Jumalanäidin kuvaa, jotka on ylistetty ihmeillä. Yksi näistä kuvista on Kazanin Jumalanäidin ikoni.

Ikonografian mukaan tämä kuva kuuluu yhteen kuudesta ikonografisesta päätyypistä, jota kutsutaan nimellä "Hodegetria" tai "Opas". Tämän ikonin vanha venäläinen versio, jonka on maalannut ikonimaalari munkki Bysantin Hodegetrian kuvaksi, erottuu lämmöstään, joka pehmentää Bysantin alkuperäisen kuninkaallista kantaa. Venäläisellä Hodegetrialla ei ole vyötärölle ulottuvaa, vaan olkapäille ulottuvaa kuvaa Mariasta ja Jeesus-lapsesta, minkä ansiosta heidän kasvonsa näyttävät lähestyvän rukoilevia.

Venäjällä oli kolme tärkeintä Kazanin Jumalanäidin ihmeellistä ikonia. Ensimmäinen ikoni on prototyyppi, joka paljastettiin ihmeellisesti vuonna 1579 Kazanissa ja jota säilytettiin Kazanin Jumalanäidin luostarissa vuoteen 1904 asti ja joka katosi. Toinen kuvake on kopio Kazanin kuvasta, ja se esitettiin Ivan Julmalle. Myöhemmin tämä Jumalanäidin ikoni kuljetettiin Pietariin ja siirrettiin Kazanin katedraaliin sen valaistuksen yhteydessä 15. syyskuuta 1811. Kolmas Kazanin Jumalanäidin ikoni on kopio Kazanin prototyypistä, siirrettiin Mininin ja Pozharskyn miliisi, ja sitä säilytetään nyt Moskovassa Loppiaisen katedraalissa.

Näiden Kazanin Jumalanäidin tärkeimpien kuvakkeiden lisäksi tehtiin suuri määrä hänen ihmeellisistä luetteloistaan. Rukous tämän kuvan edessä auttaa kaikissa inhimillisissä suruissa, suruissa ja vastoinkäymisissä. Venäläiset rukoilivat aina häntä suojelemaan kotimaataan ulkomaisilta vihollisilta. Tämän ikonin läsnäolo talossa suojelee sen kotitaloutta kaikilta ongelmilta, se näyttää oppaan tavoin oikean tien vaikeiden päätösten tekemisessä. Tämän kuvan edessä Jumalan äitiä rukoillaan silmäsairauksien puolesta. Legendan mukaan prototyypin ihmeellisen löydön aikana Kazanissa tapahtui näön ihme kerjäläisen Josephin sokeudesta, joka oli ollut sokea kolme vuotta. Tätä kuvaketta käytetään siunaamaan nuoria avioliittoon, jotta se on vahva ja pitkä.

Kazanin Jumalanäidin ikonia juhlitaan kahdesti vuodessa: kuvan hankinnan kunniaksi 21. heinäkuuta ja Venäjän vapautumisen kunniaksi Puolan interventiosta 4. marraskuuta.

Iveronin Jumalanäidin ikoni

Iveronin Jumalanäidin ikoni, jota Venäjällä kunnioitetaan ihmeenä, on kopio vanhimmasta kuvasta, jota säilytetään Iveronin luostarissa Kreikassa Athos-vuorella ja joka on peräisin 11-1100-luvulta. Ikonografisen tyypin mukaan hän on Hodegetria. Legendan mukaan keisari Teofiluksen (800-luvulla) ikonoklasteista pelastettu Jumalanäidin ikoni ilmestyi ihmeellisesti Iberian munkeille. He asettivat hänet porttikirkkoon ja antoivat hänelle nimen Portaitissa tai maalivahti.

Tässä Hodegetria-versiossa Neitsyt Marian kasvot on käännetty ja kallellaan kohti Jeesus-lapsia, joka esitetään hieman kääntyneenä kohti Neitsyt Mariaa. Neitsyt Marialla on verenvuoto haava leuassa, jonka legendan mukaan ikonien vastustajat aiheuttivat kuvalle.

Ihmekuva tunnettiin hyvin Venäjällä. Aleksei Mihailovitšin hallituskaudella Iverskin luostarin munkit tekivät kopion prototyypistä ja toimittivat sen Moskovaan 13. lokakuuta 1648. 1600-luvulla. Iveronin Jumalanäitiä kunnioitettiin erityisesti Venäjällä.

Kaikkein pyhimmän Theotokosin Iveron-ikoni auttaa katuvia syntisiä löytämään tien ja voiman parannukseen sukulaiset ja ystävät rukoilemaan katumattomien puolesta. Kuva suojaa taloa vihollisten hyökkäyksiltä ja luonnonkatastrofilta, tulipalolta ja parantaa fyysisiä ja henkisiä sairauksia.

Iveron-ikonin juhlaa vietetään 25. helmikuuta ja 26. lokakuuta (kuvakkeen saapuminen Athokselta vuonna 1648).

Neitsyt Marian esirukouksen ikoni

Theotokosin esirukouksen ikoni on omistettu venäläisen ortodoksisuuden suurelle kirkon juhlalle - Siunatun Neitsyt Marian esirukoukselle. Venäjällä sana "pokrov" tarkoittaa verhoa ja suojaa. Juhlapäivänä, lokakuun 14. päivänä, ortodoksiset ihmiset rukoilevat taivaalliselta esirukoilijalta suojaa ja apua.

Esirukouskuvake kuvaa Jumalanäidin ihmeellistä ilmestymistä, joka tapahtui 10. vuosisadalla vihollisten piirittämässä Konstantinopolin Blachernaen kirkossa. Koko yön rukouksen aikana siunattu Andrei näki Jumalanäidin ihmeellisen ilmestymisen enkelien, apostolien ja profeettojen ympäröimänä. Jumalanäiti otti verhon päästään ja levitti sen rukoilevien päälle.

Kaksi vuosisataa myöhemmin, 1300-luvulla. Tämän Venäjän pyhän tapahtuman kunniaksi koottiin jumalallinen jumalanpalvelus, jonka pääajatuksena oli Venäjän kansan yhtenäisyys Kaikkein Pyhän Theotokosin suojeluksessa, jolle Venäjän maa on Hänen maallinen kohtalonsa.

Esirukouksen ikoneja oli kahta päätyyppiä: Keski-Venäjä ja Novgorod. Keski-Venäjän ikonografiassa, joka vastaa Siunatun Andreaksen näkemystä, Jumalanäiti itse kantaa verhoa. Novgorodin ikoneilla Jumalanäiti esiintyy Orannan kuvassa, jonka päällä enkelit pitävät ja ojentavat verhoa.

Rukous Jumalanäidin esirukouksen kuvan edessä auttaa kaikessa, jos rukoilevan henkilön ajatukset ovat hyviä ja puhtaita. Kuva auttaa voittamaan ulkoiset ja sisäiset vihollisemme, se on henkinen kilpi paitsi päämme, myös sielumme yli.

Pyhän Nikolauksen ihmetyöntekijän ikoni

Lukuisten ortodoksisten pyhien ikonien joukossa yksi uskovien rakastetuimmista ja kunnioitetuimmista on Pyhän Nikolaus Miellyttävän kuva. Venäjällä, Jumalanäidin jälkeen, tämä on arvostetuin pyhimys. Lähes jokaisessa Venäjän kaupungissa on Pyhän Nikolauksen kirkko ja Pyhän Nikolauksen Ihmetyöntekijän ikoni on jokaisessa ortodoksisessa kirkossa samalla alueella Jumalanäidin kuvien kanssa.

Venäjällä pyhimyksen kunnioittaminen alkaa kristinuskon omaksumisesta. Hän on Venäjän kansan suojeluspyhimys. Usein ikonimaalauksessa hänet kuvattiin Kristuksen vasemmalla puolella ja Jumalan äitiä oikealla.

Pyhä Nikolaus Pleasant eli 4. vuosisadalla. Nuoresta iästä lähtien hän palveli Jumalaa, myöhemmin hänestä tuli pappi ja sitten Lycian kaupungin Myran arkkipiispa. Hän oli elämänsä aikana suuri paimen, joka lohdutti kaikkia niitä, jotka surivat ja johdattivat kadonneita totuuteen.

Rukous Pyhän Nikolaus Miellyttävän ikonin edessä suojaa kaikilta onnettomuuksilta ja auttaa ratkaisemaan kaikenlaisia ​​ongelmia. Pyhä Nikolaus Ihmetyöntekijän kuva suojelee maalla ja merellä matkustavia, suojelee viattomasti tuomittuja, niitä, joita uhkaa tarpeeton kuolema.

Rukous Pyhälle Nikolaukselle parantaa sairauksia, auttaa mielen valaisemisessa, tyttärien onnistuneessa avioliitossa, perheriidan, naapureiden välisen ja sotilaallisten konfliktien lopettamisessa. Pyhä Nikolaus Myralainen auttaa toiveiden täyttymisessä: ei ole turhaan, että hän oli Father Frostin prototyyppi, joka täyttää joulutoiveet.

Pyhän Nikolai Miellyttävän muistopäivää vietetään kolme kertaa vuodessa: 22. toukokuuta keväällä Pyhä Nikolaus (pyhien jäännösten siirto Bariin Italiaan turkkilaisten häväistymisen välttämiseksi) 11. elokuuta ja joulukuussa. 19 – talvi Pyhä Nikolaus.

"Venäläiset kuvakkeet korkealla resoluutiolla." Albumin luominen: Andrey (zvjaginchev) ja Konstantin (koschey).

Olemme tottuneet klassiseen kolminaisuuden kuvaan kolmen enkelin muodossa - kutsun tätä kuvaa "Vanhan testamentin kolminaiseksi". Tämä kuva tunnetaan meille hyvin Andrei Rublevin luomisen ansiosta. On kuitenkin myös vähemmän tunnettuja kuvia, jotka joskus aiheuttavat vakavaa teologista kiistaa.

Kolminaisuus Vanha Testamentti

Kuvake kuvaa kolmea enkeliä, joista jokaisen kuvassa on ominaisuuksia ja yksityiskohtia, joiden avulla voidaan määrittää, kuka personoi kaikki kolme hypostaasia. Tämä on kanonista ikonografiaa, ja tämän kuvan perustana oli Vanhan testamentin kertomus esi-isän Abrahamin vieraanvaraisuudesta, joka on kuvattu Genesiksen kirjassa. Kuten sanotaan, enkelit ilmestyivät Abrahamille, kun hän istui lähellä telttaansa. Nähdessään matkustajat hän tarjosi heille lepoa ja ateriaa teltassaan vaatimatta mitään vastineeksi. Se oli kolmen enkelin ateria Mamvrian tammilehdossa, jonka ikonimaalaajat vangitsivat.

Ensimmäiset tällaiset kuvat ilmestyivät ensimmäisten kristittyjen katakombeihin, ja jo niissä voidaan havaita, että enkelit ovat tarkoituksella samanlaisia ​​toistensa kanssa, mikä ilmenee samasta ulkonäöstä, asennoista ja vaatteista. Ajan myötä ikonografia muuttuu symbolisemmaksi, enkeleitä ei enää kuvata matkustajina, vaan niistä tulee jumalallisen kolminaisuuden symboli - sulautumaton ja erottamaton. Vähitellen ikonografiaan lisätään hypostaattisia ominaisuuksia: esimerkiksi ristinmuotoinen halo yhdellä enkelistä, joka symboloi Kristusta. Hypostaaseja ei kuitenkaan aina korostettu.

Uskotaan, että taiteellisen ja monella tapaa teologisen täydellisyyden huippu on Andrei Rublevin kuuluisa "Elämää antava kolminaisuus". Ympyrään kirjoitettujen hahmojen ihanteellista koostumusta täydentää jokaisen yksilöllisyys: huolimatta siitä, että hypostaaseja ei ole selkeästi tunnistettu, epäsuorien merkkien avulla on mahdollista määrittää, mikä enkeleistä on yhden tai toisen personifikaatio. Kolminaisuuden hypostasis. Joten esimerkiksi keskimmäisen enkelin vaatteista voit ymmärtää, että hän personoi Kristuksen. Hänen oikealla olkapäällään on erityinen kultamerkki - clav, joka symboloi kuninkaallista (tämä on yksityiskohta Bysantin keisarien vaatteista). Myös keskimmäisen enkelin vaatteiden värit - sininen ja punainen - ovat tyypillisiä Kristuksen ikonografialle ja symboloivat jumalallista (taivas) ja inhimillistä (veri)luonnetta yhdistettynä Häneen. Rublevin kolminaisuudesta tuli kanoninen esimerkki ikonografioista ja jatkossa seurattava esimerkki.

Uuden testamentin kolminaisuus

"Vanhan testamentin kolminaisuuden" kanonisen kuvan lisäksi on olemassa myös perinne kuvata "Uuden testamentin kolminaisuutta". Teologisesta ja kanonisesta näkökulmasta nämä kuvat ovat hyvin kiistanalaisia, koska ensinnäkin ne jakavat kolminaisuuden ainoan olemuksen ja toiseksi ne kuvaavat Isä Jumalaa. Apostoli Johanneksen sanojen mukaan: "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa; Ainosyntyisen Pojan, joka on Isän helmassa, Hän on ilmoittanut." (Joh. 1:18) Isän Jumalan ikonografia vanhan miehen muodossa juontaa juurensa profeetta Danielin kirjan tekstiin: "... katso, taivaan pilvien mukana tuli Ihmisen Pojan kaltainen , tuli Vanhain ja tuotiin Hänen luokseen. Ja hänelle annettiin valta, kunnia ja valtakunta, että kaikki kansat, kansakunnat ja kielet palvelisivat häntä” (Dan. 7:3-14). Teologit ovat kuitenkin aina vastustaneet tällaisia ​​​​kuvia, ja tällainen ikonografia on yritetty toistuvasti kieltää harhaoppisena. Moskovan neuvosto, joka pidettiin 1600-luvulla, päätti, että "Lords of Hosts" -kirjaa ei pidä kirjoittaa, koska "vain Kristus nähtiin lihassa sellaisena kuin hän on maalattu, eli kuvattu lihan mukaan, ei lihan mukaan". jumaluus." Eli antropomorfismi Isä-Jumalaa (ja samalla Pyhää Henkeä) kuvattaessa hylättiin.

Mutta on olemassa versio, että monissa "Uuden testamentin kolminaisuuden" ikoneissa ei ole kuvattu Isän Jumalan hypostaasi, vaan Kristus - vaan profeetta Danielin mukaan "muinaisten päivien" muodossa. , joka tulee hallitsemaan ikuisesti, eli viimeisen tuomion jälkeen. Todellakin, yhdellä ikoneista, nimeltään "Isänmaa", Isä Jumala on kuvattu valtaistuimella, ja hänen polvillaan Kristus Emmanuel (lapsi) pitelee käsissään palloa, jossa on kyyhkysen kuva, joka symboloi pyhää. Henki. Sekä Isällä että Pojalla tässä kuvakkeessa on ristinmuotoiset halot, ja klave on kirjoitettu heidän vaatteisiinsa - ominaisuuksia, jotka ovat ominaisia ​​vain Vapahtajan kuvalle. Lisäksi on kuvia Kristuksesta, joissa Hän on kuvattu täsmälleen vanhana miehenä (esim. nyt kadonnut fresko "Kristus, ikivanha" Nereditsan kirkastuksen kirkossa 1100-luvulla, kreikkalaiset miniatyyrit 13-luvulla). Tällaisen kolminaisuuden kiistanalaisen kuvauksen perustana ovat juuri ne evankeliumin sanat, joiden mukaan Poika ilmoitti Isän, ja siksi Häntä on kuvattava Pyhän Kolminaisuuden inkarnaationa. Muuten, "Vanhan testamentin kolminaisuuden" kuvien joukosta löytyy myös kuvakkeita, joissa kaikki kolme enkeliä on allekirjoitettu "IC. HS”, havainnollistaen samaa ajatusta, että Kristus ilmoitti meille Jumalan. Ja siksi vain tällainen ikonografia - eli "Vanhan testamentin kolminaisuus" - näyttää olevan dogmaattiselta kannalta oikealta. "Uuden testamentin kolminaisuuden" kuvia pidetään ei-kanonisina ortodoksisessa kirkossa.

Tarina on tällainen.

Äiti muistaa, että kuvake riippui isoäitini vanhassa talossa Tšernorechkan kylässä Tšeljabinskin alueella. Sitten perhe muutti aluekeskukseen. Uudessa talossa ei enää ollut punaista kulmaa. Ikoni vain makasi jossain talossa.

Kylä on ollut pitkään hylätty, eikä siellä asu ketään. Isoisoäiti kuoli vuonna 1987. Mutta ikoni on säilynyt. Äiti löysi sen Internetistä kuvauksen perusteella. Se kuvaa Mitrofania Voronezhista, piispaa, joka asui 1700-luvulla. Hänet tunnetaan kyliin koulujen rakentamisesta, hyväntekeväisyystyöstä ja tiukasta, rehellisestä ja reilusta. Kuoli kahdeksankymmenen vuoden iässä vuonna 1703. Pietari Suuri oli läsnä piispan hautajaisissa. Ja hän ei ollut vain läsnä - hän kantoi henkilökohtaisesti arkun hautauspaikkaan.

Haku palauttaa melko paljon kuvakkeita hänen kuvansa kanssa. Yhdennäköisyys on ilmeisesti muotokuva: se on selvää

Eikä kyse ole vain yksityiskohdista. Kasvonpiirteet: leveä otsa, kimaltelevat silmät, painuneet posket, kapea kasvojen alaosa, valkoinen parta.

Kasvojen piirteistä ja yksityiskohdista päätellen on selvää, että kuvakkeellamme on Voronežin Mitrofan.

Kääntöpuoli uritettu

Luin jostain, että on olemassa hakuteoksia, joiden avulla voit määrittää, milloin ja kuka kuvakkeen on maalannut. Tausta, värivalikoima. Miten kädet on kuvattu, taitteet vaatteissa... Luomisaika ja ikonimaalaajan työpaja tai nimi määritetään lähes vuoden tarkkuudella.

Siksi kysymys. Kuka voi auttaa määrittämään, mitä meille on tallennettu? Voiko tämän tehdä valokuvasta?

Kirkkoon tullessaan monet ortodoksiset kristityt ovat hämmentyneitä, sillä riippuen siitä, missä kirkko sijaitsee ja kuka oli ikonimaalari, ikonit ovat täysin erilaisia ​​kaikkialla. Joten katsotaanpa, ketä kuvakkeissa on kuvattu?

Ketä esitetään?

Ikoneissa on Jumalan lisäksi Jumalan äiti, enkeleitä ja myös joitain pyhiä ihmisiä. On kuitenkin syytä muistaa, että et voi rukoilla heitä aivan kuten Jumalaa, koska he ovat vain Jumalaa lähellä olevia ihmisiä, jotka pystyivät miellyttämään häntä vanhurskaalla elämällään. He rukoilevat puolestamme Jumalan itsensä edessä, ja siksi Hän kuulee heidän rukouksensa nopeammin kuin meidän.

On myös erittäin mielenkiintoista, että aivan ensimmäisen Jumalanäidin kuvan maalasi yksi Jeesuksen opetuslapsista, Luukas. Se on säilynyt tähän päivään asti. On olemassa sellainen legenda, että nähdessään oman kuvansa Jumalanäiti huudahti: "Poikani armo tulee olemaan tämän kuvakkeen kanssa tästä lähtien." Rukoilemme Jumalan äitiä, koska olemme lähempänä Jumalaa kuin kukaan muu. Samaan aikaan hän ei myöskään siirry pois tavallisista ihmisistä. Äitillisen rukouksensa ansiosta Jumala antaa meille monia syntejä anteeksi. Hän on tärkein suojelijamme ja esirukoilijamme.

Ortodoksinen maalaus kuvaa pyhien kasvoja, jotta voimme kunnioittaa heitä. Taidemaalarit ovat aina olleet valikoivia suhtautuessaan kysymykseen siitä, ketä kuvataan kuvakkeilla. Siellä ei saa missään olosuhteissa olla luvattomia henkilöitä, varsinkaan jos ne eivät ole valaistuja. Lännessä ikonografiset teokset sanan kirjaimellisessa merkityksessä ovat maalausta, jossa taiteilijat sisällyttävät siihen mielikuvituksensa ja kuvaavat ikoneilla pyhien lisäksi myös marttyyreja ja tavallisia ihmisiä. Ikoneissamme pyhimysten ei pitäisi olla yhdessä tavallisten ihmisten kanssa, koska heidän tulee olla vain niiden vieressä, jotka ovat pyhyydessä samanarvoisia. Itse ikonin luomisprosessi on sakramentti, jonka vain harvat valitut voivat kokea.

Ikonien symboliikka

Jos tarkastelet tarkasti täysin erilaisia ​​​​kuvakkeita, huomaat niissä jotain yhteistä, nimittäin symboleja. Tunnetuin pyhyyden symboli kuvakkeessa on risti. Se symboloi marttyyrikuolemaa. Siinä tapahtui Kristuksen ristiinnaulitseminen. Lisäksi voit nähdä kuvakkeissa keihään, joka on pyhien käsissä. Se symboloi valovoimien voittoa tummista. On myös sellainen kuva kuin vuori tai luola. Ensimmäinen tarkoittaa pyrkimistä ylöspäin, kohti Jumalaa, ja toinen - laskeutumista alaspäin - alamaailmaan. Tammi on elämän tärkein puu, ja kultakruunu on voitto. Värillä on myös suuri merkitys ikonimaalauksessa. Merkittävin sävy kuvakkeita luotaessa on kulta. Se symboloi valon voittoa pimeydestä. Huomaa, että kehäkuvakkeiden kuvat on valmistettu kullasta.

Kirjoitukset

Olennainen osa koko sävellystä ovat kirjoitukset kuvakkeissa. Muinaisina aikoina ikoneihin kirjoituksia saattoi tehdä vain Banner - kirkon tunnustama mestari. Hän oli se, joka "allekirjoitti", eli hän kiinnitti merkkejä kuvakkeeseen numeroiden avulla. Kirjoitukset on tehtävä tiukasti kirkon kielellä, mukaan lukien lyhenteet ja symbolit. Yleensä siinä kuvatun pyhän nimi on kirjoitettu kuvakkeeseen. Mutta joskus on muitakin symboleja, jotka voivat tulkita vain asiantuntijat, jotka ovat ammattimaisesti mukana muinaisessa slaavilaiskirjoituksessa. Ikonin kirjaimet on tehty mustaksi ja kullaksi, mikä on kirkon kannalta erityinen rooli.

Siten ikoni ei ole vain taideteos - se on uskon symboli. Siksi kukaan ei osaa piirtää sitä. Vain kirkon luvalla kuvake on hyödyllinen, ja sitä on mahdollista rukoilla. Jokaisella kuvakkeessa kuvatulla symbolilla on oma erityinen merkitys, joka voidaan tulkita vain muinaisen slaavilaisen sanakirjan avulla. Pieninkin kuvakkeen yksityiskohta on symbolinen ja se voidaan tulkita tavalla tai toisella. Vain ikonimaalarin vanhurskaan elämän ansiosta hänen työnsä voi saada voimaa ja voimaa, joka pystyy parantamaan minkä tahansa sairauden. Ikoni on ilo paitsi silmille myös sielulle.