Betydelsen av ikoner. Namn på ikoner med foton. Betydelsen av ikoner Ikon för Guds moder "Trehändig"

Forntida ikoner - historien om ikonmålning i Ryssland

Ikonen är en reliefbild av Jesus Kristus, Guds moder eller heliga. Det kan inte kallas en målning, eftersom det inte återger vad konstnären har för ögonen, utan en fantasi eller prototyp som måste beaktas.

Ikonmåleriets historia går tillbaka till antiken och har sitt ursprung i den tidiga kristendomen i Ryssland. Denna konst är mångfacetterad och unik. Och det är inte förvånande, eftersom det helt återspeglar det ryska folkets härliga traditioner och andlighet. Detta är både ett kultobjekt för de ortodoxa och en kulturell nationalskatt.

Det finns ingen strikt kronologi här, men det är allmänt accepterat att de första ikonerna i Rus började användas på 900-talet, när kristendomen antogs. Ikonmålning förblev centrum för den antika ryska kulturen fram till 1600-talet, när den under Peter den stores era började ersättas av sekulära typer av konst. Trots det faktum att kristna kyrkor fanns i Kiev tidigare, var det först efter 988 som den första stenkyrkan byggdes. Målningsarbetet utfördes av speciellt inbjudna mästare från Bysans. Ibland utfördes de viktigaste delarna av hennes målning med mosaikteknik.

Prins Vladimir I från Chersonese tog med sig många helgedomar och ikoner till Kiev. Tyvärr gick de förlorade under åren. Dessutom har inte en enda ikon från den tiden överlevt från Chernigov, Kiev, Smolensk och andra sydliga städer. Men vi kan prata om ikonmålning med tanke på de många väggmålningarna. De äldsta ikonerna i Ryssland kunde överleva i Veliky Novgorod (på territoriet för St. Sophia-katedralen).

I början av 1200-talet observerades den maximala blomningen av rysk ikonmålning i det konstnärliga centret i Vladimir-Suzdal-furstendömet. Batus invasion av Rus hade dock en negativ inverkan på den fortsatta utvecklingen av ikonmåleri. Den harmoni som kännetecknar Bysans försvann från ikonerna, många skrivtekniker började förenklas och bevaras. Men konstnärslivet avbröts inte helt. Ryska hantverkare fortsatte att arbeta i Rostov, den ryska norden och Vologda. Rostov-ikoner kännetecknades av betydande uttryck, aktivitet av bilder och skärpa i utförandet. Denna ikonmålning har alltid stått ut för sin konstnärlighet, subtilitet och raffinerade kombination av färger.

Men från slutet av 1300-talet var hela Rus konstnärliga liv koncentrerat till Moskva. Det var här som många hantverkare arbetade: serber, ryssar, greker. Feofan greken arbetade själv i Moskva. Den tidens ikoner kunde förbereda en seriös grund för den ryska ikonmålningens blomstring i början av 1400-talet, i synnerhet de lysande ikonerna av Andrei Rublev. Mästarna ägnade ökad uppmärksamhet åt färger och färgscheman. Det är inte förvånande att forntida rysk ikonmålning är en komplex och stor konst.

I ikonerna från den tiden var den viktigaste platsen ockuperad av olika lila toner, nyanser av himlen, blått valv (de användes för att skildra glöd, åskväder). Novgorod ikonmålning från 1400-talet kunde bevara den vanliga kärleken till ljusa och ljusa färger. En intensiv och provocerande känsla för färg var kännetecknande för Pskov-skolan. I jämförelse med Novgorods ringande färg dominerar kända toner i den, med enorm moralisk spänning i helgonens ansikten. När det gäller Rublevs era var dess huvuduppgift att återuppliva tron ​​på människan, i hennes vänlighet och moraliska styrka. Konstnärer från den perioden försökte på alla möjliga sätt förmedla att ikonmåleri är en konst där varje detalj har stor betydelse.

Idag anser ortodoxa troende följande ikoner vara bland de mest betydelsefulla:

❶ "Vladimir Guds moder". När de vänder sig till denna ikon ber de troende om befrielse från fiendens invasioner, för att stärka tron, för att bevara landets integritet och för försoning av stridande parter. Historien om denna ikon har sina egna rötter i det avlägsna förflutna. Det anses vara den största helgedomen i det ryska landet, vilket vittnar om Guds moders speciella beskydd över det ryska imperiet under XIV-XVI århundradena under räder av tatariska horder. Det finns en legend att denna ikon skapades under livet av Guds moder själv. Den moderna ortodoxa kyrkan associerar vilken som helst av dagarna för det trefaldiga firandet av ikonen för Vladimir Guds moder med befrielsen av folket från förslavning genom böner som riktades specifikt till denna ikon.

❷ "Allsmäktige Frälsare". Denna ikon kallas ofta "Frälsare" eller "Frälsare". I Kristi ikonografi är detta den centrala bilden som representerar honom som den himmelske kungen. Det är av denna anledning som det är vanligt att placera det i spetsen för ikonostasen.

❸ "Jungfru Maria av Kazan". Medan de vänder sig till denna ikon ber de troende om helande av blindhetssjukdomen och ber om befrielse från fiendens invasioner. Kazan Guds moder anses vara en förebedjare i svåra tider. Det används för att välsigna unga människor som har bestämt sig för att gifta sig. Den presenterade ikonen efterfrågas också för lycka och familjens välbefinnande. Det är därför det ofta hängs nära spjälsängen. Idag kan ikonen för Kazan Guds moder hittas i nästan vilken kyrka som helst. Bilden av Jungfru Maria finns också i de flesta troende familjer. Under Romanov-dynastins regeringstid var en sådan ikon en av de mest vördade och viktiga helgedomarna, vilket gjorde att den kunde betraktas som kungafamiljens beskyddare.

❹ "Frälsaren inte gjord av händer". I enlighet med kyrkans tradition ansågs bilden av Frälsaren vara den första ikonen. Det finns en legend om att detta hände under Frälsarens jordiska existens. Prins Avgar, som var härskaren över staden Edessa, var allvarligt sjuk. Efter att ha hört talas om de helande som Jesus Kristus utförde ville han se på Frälsaren. Han skickade bud för att målaren skulle göra ett porträtt av Kristus. Men konstnären misslyckades med att uppfylla uppdraget, eftersom strålningen som kom från Herrens ansikte var så stark att skaparens pensel inte kunde förmedla Hans Ljus. Men Herren torkade sitt rena ansikte med en handduk, varefter hans bild visades på det. Först efter att ha fått bilden kunde Abgar bli botad från sin egen sjukdom. Idag vänder sig människor till bilden av frälsaren med böner, såväl som förfrågningar om vägledning på den sanna vägen, för befrielse från dåliga tankar och själens frälsning.

❺ Ikon av St Nicholas Wonderworker. Nicholas the Wonderworker är känd som skyddshelgon för alla som ständigt är i rörelse - piloter, fiskare, resenärer och sjömän, och är det mest vördade helgonet i hela världen. Dessutom är han förebedjare för dem som blivit orättvist kränkta. Han förmyndar barn, kvinnor, oskyldiga fångar och fattiga. Ikoner med hans bild är de vanligaste i moderna ortodoxa kyrkor.

Historien om upptäckten av denna ikon går långt tillbaka i det förflutna. Man tror att det för ungefär fyra hundra år sedan hittades på ett av klocktornen i kyrkan av den helige aposteln Johannes teologen i Vologda-regionen. Då såg en bonde som länge lidit av hälta en dröm där han hade ett efterlängtat botemedel mot sin sjukdom. En gudomlig röst i en dröm berättade för honom att om han bad nära ikonen för den allra heligaste Theotokos, skulle sjukdomen lämna honom platsen för denna helgedom.

Två gånger kom bonden till klocktornet vid den lokala kyrkan och berättade om sin dröm, men ingen trodde då på hans berättelser. Först tredje gången, efter mycket övertalning, släpptes den drabbade in i klockstapeln. Föreställ dig förvåningen hos de lokala invånarna, kyrkans ministrar, när på trappan, istället för en av trappstegen, upptäcktes en ikon, som alla tog för en vanlig abborre. Det såg ut som en duk klistrad på en vanlig träskiva. De tvättade den från damm och smuts, återställde den så mycket som möjligt och höll sedan en bönsgudstjänst för Guds sju kustmoder. Efter detta blev bonden botad från en smärtsam sjukdom, och ikonen började vördas av prästerskapet tillsammans med resten. Sålunda rasade kolera 1830 i Vologda-provinsen och krävde många tusen människors liv. Troende lokala invånare höll en religiös procession runt bosättningen, tillsammans med ikonen, och utförde en bönsgudstjänst till den allra heligaste Theotokos. Efter en tid började antalet fall minska, och sedan lämnade gisselet helt denna stad för alltid.

Efter denna incident firade ikonen många fler verkligt mirakulösa helande. Efter revolutionen på det sjuttonde året förstördes emellertid den helige aposteln Johannes teologs kyrka, där ikonen fanns, och själva ikonen försvann. För närvarande finns den myrraströmmande ikonen för den sju skjutna Guds moder i Moskva vid ärkeängeln Mikaels kyrka.

Själva bilden av Guds moder är ganska intressant. Vanligtvis på alla ikoner visar hon sig med Frälsaren i famnen, eller med änglar och helgon, men här avbildas Guds Moder helt ensam, med sju svärd instuckna i Hennes hjärta. Den här bilden symboliserar hennes svåra lidande, obeskrivliga sorg och djupa sorg för hennes Son under hennes tid på jorden. Och denna ikon skrevs baserat på profetian om den helige rättfärdige Simeon, som ges i Skriften.

Det finns en åsikt från vissa prästerskap att de sju pilarna som genomborrar Jungfru Marias bröst, personifierar de sju viktigaste mänskliga passionerna, syndiga laster. Det finns också en åsikt att de sju pilarna är de sju heliga sakramenten.

Det är vanligt att be framför denna ikon för att blidka onda hjärtan, i tider av sjukdomsepidemier ber de också för militären och betalar sin skuld till moderlandet, så att fiendens vapen kommer att kringgå dem. Den som ber verkar förlåta sina fienders förolämpningar och ber om att deras hjärtan ska bli mjukare.

Dagen för vördnad av Ikonen för den sjuskottade Guds moder anses vara 13 augusti enligt den nya stilen eller 26 augusti enligt den gamla Under bön är det önskvärt att minst sju ljus tänds, men detta är inte nödvändigt. Samtidigt läses bönen från den långmodiga Guds moder och Troparion.

Hemma är en specifik plats för ikonen inte föreskriven, så den kan placeras antingen på ikonostasen eller på någon annan plats, till exempel på väggen vid ingången till huvudrummet. Det finns dock flera tips för dess placering: den ska inte hänga eller stå nära TV:n, det ska inte finnas några fotografier eller bilder eller affischer runt den.

Bilden med sju bilder är en återspegling av evangeliets berättelse om Jungfru Marias och Jesusbarnets ankomst till templet i Jerusalem den 40:e dagen efter hans födelse. Den helige äldste Simeon, som tjänade i templet, såg i barnet den Messias som alla förväntade sig och förutspådde prövningar och lidande för Maria som skulle tränga igenom hennes hjärta som ett vapen.

Ikonen med sju skott skildrar Guds moder ensam, utan Jesusbarnet. Sju svärd eller pilar som genomborrar hennes hjärta (fyra svärd till vänster, tre till höger) är en symbol för de sorger som Guds Moder utstod i sitt jordiska liv. Själva vapnet, symboliskt avbildat med sju svärd, betyder den outhärdliga psykiska ångesten och sorgen som Jungfru Maria upplevde under timmarna av plåga på korset, korsfästelsen och döden på sin sons kors.

Enligt den heliga skriften symboliserar siffran sju någots fullständighet: sju dödssynder, sju kardinaldygder, sju kyrkliga sakrament. Bilden av sju svärd är inte oavsiktlig: bilden av ett svärd är förknippad med utgjutelse av blod.

Denna ikon av Guds Moder har en annan version av ikonografin - "Simeons profetia" eller "Tenderness of Evil Hearts", där sju svärd finns på båda sidor, tre till antalet och ett i mitten.

Den mirakulösa ikonen för Guds moder av sju pilar är av nordryskt ursprung, förknippad med hennes mirakulösa utseende. Fram till 1917 vistades hon i Johannes evangelistens kyrka nära Vologda.

Det finns en legend om hennes mirakulösa upptäckt. En viss bonde, som hade lidit allvarligt av en obotlig hälta i många år och bad om helande, fick en gudomlig röst. Han beordrade honom att hitta bilden av Guds moder bland de gamla ikonerna som förvarades i den teologiska kyrkans klocktorn och att be till honom om helande. Ikonen hittades på klocktornets trappa, där den fungerade som ett steg som en enkel bräda täckt med smuts och skräp. Prästerskapet rengjorde bilden och serverade en bönestund framför den, och bonden blev helad.

Inför bilden av den sju skjutna Guds moder ber de om fred för dem som befinner sig i krig, för att få tålamodets gåva inför hjärtats förbittring, inför fiendskap och förföljelse.

Ikon av St. Ärkeängeln Mikael

Mikael anses vara en mycket viktig person i den himmelska hierarkin. Ordet ärkeängel betyder "änglarnas ledare." Han är huvudledaren bland änglarna. Namnet Mikael betyder "en som är som Gud."

Ärkeänglar har alltid betraktats som krigare och beskyddare av himlen. Naturligtvis är den främsta beskyddaren och försvararen av den kristna tron ​​den store ärkeängeln Michael. Det är värt att notera att den helige ärkeängeln Mikael är en av de mest kända änglarna, han kallas också för ärkeängeln, vilket betyder att han är den viktigaste av alla eteriska krafter.

Enligt den heliga skriften och traditionen stod han alltid upp för mänskligheten och kommer alltid att fortsätta att tjäna som en av trons främsta försvarare. Framför ikoner med ärkeängeln Michael ber folk om skydd från fiendens invasion, inbördeskrig och för nederlag för motståndare på slagfältet.

Mikaels råd och alla himlens eteriska makter firas den 21 november och den 19 september firas ärkeängelns mirakel i Colosse. Hänvisningar till Mikael kan först ses i Gamla testamentet, även om Mikael inte nämns vid namn i texten, men det sades att Josua "såg upp och såg en man stå framför honom med ett draget svärd i handen."

I Daniels bok dyker Michael upp tillsammans med ärkeängeln Gabriel för att hjälpa till att besegra perserna. I en senare vision sa hon till Danil att "vid den tiden (tidens ände) kommer Michael, den store prinsen, att skydda folket. En svår tid kommer, en sådan som inte har skådats sedan tidernas begynnelse...” Således kan man förstå att Mikael spelar en nyckelroll som försvarare av Israel, hennes utvalda folk och kyrkan.

Kyrkofäderna tillskriver också Mikael följande händelse: Under israeliternas uttåg från Egypten gick han före dem, i form av en molnpelare på dagen och på natten i form av en eldstolpe. Den store överbefälhavarens makt manifesterades i förstörelsen av 185 tusen soldater från den assyriske kejsaren Sanherib, även den onde ledaren Heliodorus.

Det är värt att nämna att det finns många mirakulösa fall förknippade med ärkeängeln Mikael, skyddet av tre unga män: Ananias, Azariah och Misail, som kastades in i en het ugn för att de vägrade att böja sig för idolen. Enligt Guds vilja transporterar den överbefälhavare ärkeängeln Mikael profeten Habakkuk från Judéen till Babylon för att ge mat till Daniel i lejonhålan. Ärkeängeln Mikael argumenterade med djävulen om den helige profeten Moses kropp.

På Nya testamentets tid visade den helige ärkeängeln Mikael sin makt när han mirakulöst räddade en ung man som kastades i havet av rövare med en sten runt halsen på Athos-bergets strand. Denna berättelse finns i Athos Patericon, från St. Neophytos liv.

Det kanske mest kända miraklet i samband med den store ärkeängeln Mikael är räddningen av kyrkan i Colossae. Ett antal hedningar försökte förstöra denna kyrka genom att rikta flödet av två floder direkt mot den. Ärkeängeln dök upp bland vattnet och, bärandes av korset, ledde han floderna under jorden, så att kyrkan förblev stående på jorden och inte förstördes tack vare Mikael. På våren sägs vattnet i dessa floder efter denna mirakelhändelse ha helande krafter.

Det ryska folket vördar ärkeängeln Mikael tillsammans med Guds moder. Guds renaste moder och Mikael nämns alltid i kyrkans psalmer. Många kloster, katedraler, kyrkor är tillägnade de himmelska styrkornas överbefälhavare, St. Ärkeängeln Mikael. Det fanns ingen stad i Ryssland där det inte fanns någon kyrka eller kapell tillägnad ärkeängeln Mikael.

På ikoner avbildas Michael ofta med ett svärd i sin hand, och i den andra håller han en sköld, ett spjut eller en vit banderoll. Vissa ikoner av ärkeängeln Mikael (eller ärkeängeln Gabriel) visar änglar som håller en klot i ena handen och en stav i den andra.

Ikon för Kazan Guds moder

De mest utbredda och vördade ortodoxa ikonerna i Rus är ikonerna för Guds Moder. Traditionen säger att den första bilden av Guds moder skapades av evangelisten Lukas under Guds moders liv, hon godkände ikonen och gav den sin styrka och nåd. I den rysk-ortodoxa kyrkan finns cirka 260 bilder av Guds moder, förhärligade av mirakel. En av dessa bilder är ikonen för Kazan Guds moder.

Enligt ikonografin tillhör denna bild en av de sex huvudsakliga ikonografiska typerna, som kallas "Hodegetria" eller "Guide". Den gamla ryska versionen av denna ikon, målad av en ikonmålarmunk i bilden av den bysantinska Hodegetria, kännetecknas av sin värme, vilket mjukar upp det kungliga bärandet av originalet från Bysans. Den ryska Hodegetria har inte en midjelång, utan en axellång bild av Maria och Jesusbarnet, tack vare vilken deras ansikten verkar komma nära dem som ber.

I Ryssland fanns det tre huvudsakliga mirakulösa ikoner av Kazan Guds moder. Den första ikonen är en prototyp som mirakulöst avslöjades 1579 i Kazan, som förvarades i Kazan Mother of God Monastery fram till 1904 och gick förlorad. Den andra ikonen är en kopia av Kazan-bilden och presenterades för Ivan the Terrible. Senare transporterades denna ikon av Guds Moder till S:t Petersburg och överfördes till Kazan-katedralen under dess belysning den 15 september 1811. Den tredje ikonen av Kazan Guds Moder är en kopia av Kazan-prototypen, överfördes till milisen Minin och Pozharsky och hålls nu i Moskva i Epiphany Cathedral.

Förutom dessa huvudikoner för Kazan Guds moder gjordes ett stort antal av hennes mirakulösa listor. Bön framför denna bild hjälper i alla mänskliga sorger, sorger och motgångar. Det ryska folket bad alltid till henne för att skydda sitt hemland från utländska fiender. Närvaron av denna ikon i huset skyddar sitt hushåll från alla problem, den visar, som en guide, den rätta vägen för att fatta svåra beslut. Framför denna bild ber Guds moder för ögonsjukdomar. Enligt legenden inträffade under den mirakulösa upptäckten av prototypen i Kazan ett synmirakel från blindheten hos tiggaren Joseph, som hade varit blind i tre år. Denna ikon används för att välsigna de nygifta för äktenskap så att den är stark och lång.

Firandet av Kazan-ikonen för Guds moder äger rum två gånger om året: för att hedra förvärvet av bilden den 21 juli och för att hedra befrielsen av Rus från den polska interventionen den 4 november.

Iveron ikon för Guds moder

Iveron-ikonen för Guds moder, vördad i Ryssland som mirakulös, är en kopia av den äldsta bilden, som förvaras i Iveron-klostret i Grekland på berget Athos och går tillbaka till 11-1100-talet. Enligt den ikonografiska typen är hon Hodegetria. Enligt legenden visade sig ikonen för Guds moder, räddad från ikonoklasterna under kejsar Theophilus regering (900-talet), mirakulöst för de iberiska munkarna. De placerade henne i portkyrkan och döpte henne till Portaitissa eller målvakt.

I denna version av Hodegetria är Jungfru Marias ansikte vänt och lutat mot Jesusbarnet, som presenteras i en liten vändning mot Jungfru Maria. Jungfru Maria har ett blödande sår på hakan, som enligt legenden tillfogades bilden av motståndare till ikonerna.

Den mirakulösa bilden var välkänd i Rus. Under Alexei Mikhailovichs regeringstid gjorde munkarna i Iversky-klostret en kopia av prototypen och levererade den till Moskva den 13 oktober 1648. På 1600-talet. Iveron Guds moder var särskilt vördad i Rus.

Iveron-ikonen för den allra heligaste Theotokos hjälper ångerfulla syndare att hitta vägen och styrkan till omvändelse. Bilden skyddar huset från attacker från fiender och naturkatastrofer, från eld och läker från fysiska och psykiska sjukdomar.

Firandet av Iveron-ikonen hålls den 25 februari och 26 oktober (ikonens ankomst från Athos 1648).

Ikon för Jungfru Marias förbön

Ikonen för Theotokos förbön är tillägnad den stora kyrkohelgen i rysk ortodoxi - den heliga jungfru Marias förbön. I Ryssland betyder ordet "pokrov" slöja och skydd. På firandets dag, den 14 oktober, ber ortodoxa människor till den himmelske förebedjaren om skydd och hjälp.

Förbönsikonen skildrar det mirakulösa utseendet av Guds moder, som inträffade på 900-talet i Blachernae-kyrkan i Konstantinopel, belägrad av fiender. Under hela nattens bön såg den välsignade Andrei Guds moders mirakulösa framträdande omgiven av änglar, apostlar och profeter. Guds Moder tog av slöjan från sitt huvud och spred den över de som bad.

Två århundraden senare, på 1300-talet. För att hedra denna heliga händelse i Rus sammanställdes en gudstjänst, vars huvudidé var det ryska folkets enhet under beskydd av den allra heligaste Theotokos, för vilken det ryska landet är Hennes jordiska öde.

Det fanns två huvudtyper av ikoner för förbönen: Centralryska och Novgorod. I centralrysk ikonografi, som motsvarar den heliga Andreas vision, bär Guds Moder själv slöjan. På Novgorods ikoner framträder Guds Moder i bilden av Oranta, och slöjan hålls och sträcks över henne av änglar.

Bön före bilden av Guds moders förbön hjälper i allt, om tankarna hos den som ber är goda och rena. Bilden hjälper till att övervinna våra yttre och inre fiender, den är en andlig sköld inte bara över våra huvuden, utan också över våra själar.

Ikon av St Nicholas Wonderworker

Bland de många helgonikonerna i ortodoxin är en av de mest älskade och vördade av troende bilden av St. Nikolaus den trevlige. I Rus, efter Guds moder, är detta det mest vördade helgonet. I nästan varje rysk stad finns det en St Nicholas Church, och ikonen för St Nicholas the Wonderworker finns i varje ortodox kyrka i samma område som bilderna av Guds moder.

I Rus börjar vördandet av helgonet med antagandet av kristendomen, han är det ryska folkets skyddshelgon. Ofta i ikonmålning avbildades han på Kristi vänstra hand och Guds moder till höger.

Saint Nicholas the Pleasant levde på 300-talet. Från en ung ålder tjänade han Gud, senare blev han präst och sedan ärkebiskop i den lykiska staden Myra. Under sin livstid var han en stor herde som gav tröst till alla som sörjde och ledde de förlorade till sanningen.

Bön framför ikonen för St. Nicholas den trevlige skyddar från alla olyckor och hjälper till att lösa alla möjliga problem. Bilden av St Nicholas the Wonderworker skyddar dem som reser till lands och till sjöss, skyddar de oskyldigt dömda, de som står inför en onödig död.

Bön till St. Nicholas läker från sjukdomar, hjälper till att upplysa sinnet, i ett framgångsrikt äktenskap mellan döttrar, för att få slut på inbördes stridigheter i familjen, mellan grannar och militära konflikter. Saint Nicholas of Myra hjälper till att uppfylla önskningar: det är inte för inte som han var prototypen på Fader Frost, som uppfyller julönskningarna.

Minnesdagen av den helige Nikolaus den behagliga firas tre gånger om året: den 22 maj, våren Sankt Nikolaus (överföringen av helgonets reliker till Bari i Italien för att undvika deras vanhelgning av turkarna), den 11 augusti och december 19 – vinter St Nicholas.

"Ryska ikoner i hög upplösning." Skapandet av albumet: Andrey (zvjaginchev) och Konstantin (koschey).

Vi är vana vid den klassiska bilden av treenigheten i form av tre änglar - jag kallar denna bild för "Gamla testamentets treenighet". Den här bilden är välkänd för oss tack vare skapandet av Andrei Rublev. Men det finns också mindre kända bilder som ibland orsakar allvarliga teologiska kontroverser.

Treenigheten Gamla testamentet

Ikonen visar tre änglar, i bilden av var och en av dem finns funktioner och detaljer som gör det möjligt att bestämma vem som personifierar alla tre hypostaser. Detta är kanonisk ikonografi och grunden för just denna bild var Gamla testamentets berättelse om förfadern Abrahams gästfrihet, som beskrivs i Första Moseboken. Som det sägs visade sig änglar för Abraham när han satt nära sitt tält. När han såg resenärerna, erbjöd han dem vila och en måltid i sitt tält, utan att kräva något i gengäld. Det var avsnittet av de tre änglarnas måltid i den mamvriska eklunden som fångades av ikonmålare.

De första sådana bilderna dök upp i de första kristnas katakomber, och redan i dem kan man finna att änglarna medvetet liknar varandra, vilket manifesteras av samma utseende, poser och kläder. Med tiden blir ikonografin mer symbolisk, änglar avbildas inte längre som resenärer, utan blir en symbol för det gudomliga treenigheten – osammanfogad och oskiljaktig. Gradvis läggs hypostatiska attribut till ikonografin: till exempel en korsformad gloria på en av änglarna, som symboliserar Kristus. Emellertid var hypostaserna inte alltid framhävda.

Man tror att höjdpunkten av konstnärlig och på många sätt teologisk perfektion är den berömda "Life-Giving Trinity" av Andrei Rublev. Den ideala sammansättningen av figurerna inskrivna i en cirkel kompletteras av individualiteten hos var och en av dem: trots att hypostaserna inte är tydligt identifierade, är det med indirekta tecken möjligt att bestämma vilken av änglarna som är personifieringen av en eller annan hypostas av treenigheten. Så, till exempel, av den mellersta ängelns kläder kan du förstå att det är han som personifierar Kristus. På hans högra axel kan du se en speciell guldlapp - en clav, som symboliserar kungligheter (detta är en detalj av kläderna för kejsarna i Bysans). Färgerna på den mellersta ängelns kläder - blå och röda - är också karakteristiska för Kristi ikonografi och symboliserar den gudomliga (himlen) och den mänskliga (blod) naturen kombinerad i honom. Det var Rublevs treenighet som blev ett kanonexempel på ikonografi och ett exempel att följa i framtiden.

Nya testamentets treenighet

Förutom den kanoniska bilden av "Gamla testamentets treenighet" finns det också en tradition av att avbilda "Nya testamentets treenighet". Ur en teologisk och kanonisk synvinkel är dessa bilder mycket kontroversiella, eftersom de för det första delar treenighetens enda väsen, och för det andra skildrar de Gud Fadern. Enligt aposteln Johannes ord: ”Ingen har någonsin sett Gud; Den enfödde Sonen, som är i Faderns sköte, har han uppenbarat.” (Johannes 1:18) Ikonografin av Gud Fadern i form av en gammal man går tillbaka till texten i profeten Daniels bok: "... se, med himlens moln kom en som Människosonen , kom till den Gamle av Dagar och fördes till Honom. Och åt honom gavs herravälde, ära och ett rike, så att alla folk, folk och språk skulle tjäna honom” (Dan. 7:3-14). Men teologer har alltid varit emot sådana bilder och försök har gjorts upprepade gånger att förbjuda sådan ikonografi som kättersk. Moskvarådet, som hölls på 1600-talet, beslutade att "härskarornas herrar" inte skulle skrivas, eftersom "bara Kristus sågs i köttet, som han är målad, det vill säga avbildad enligt köttet, och inte enligt köttet. gudomligheten." Det vill säga att antropomorfismen i skildringen av Gud Fadern (och samtidigt den Helige Ande) förkastades.

Men det finns en version som på många ikoner av "Nya testamentets treenighet" är det inte hypostasen av Gud Fadern som avbildas, utan Kristus - utan i form av själva "gamla dagar", enligt profeten Daniel , som kommer att regera för evigt, det vill säga efter den sista domen. Faktum är att på en av ikonerna, kallad "Fäderlandet", är Gud Fadern avbildad på tronen, och på hans knän är Kristus Emmanuel (barnet), som i sina händer håller en sfär med bilden av en duva, som symboliserar det heliga Anda. Både Fadern och Sonen på denna ikon har korsformade glorier, och klaven är skriven på deras kläder - attribut som endast är karakteristiska för Frälsarens bild. Dessutom finns det bilder av Kristus, där Han avbildas exakt som en gammal man (till exempel den nu förlorade fresken "Kristus den Gamle av Dagar" i Transfigurationskyrkan på Nereditsa på 1100-talet, grekiska miniatyrer av 1200-talet). Grunden för en så kontroversiell skildring av treenigheten är just evangeliets ord om att Sonen uppenbarade Fadern, och därför måste han avbildas som inkarnationen av den heliga treenigheten. Förresten, bland bilderna av "Gamla testamentets treenighet" kan du också hitta ikoner där alla tre änglarna är signerade "IC. HS”, vilket illustrerar samma idé att det var Kristus som uppenbarade Gud för oss. Och därför verkar bara sådan ikonografi - det vill säga "Gamla testamentets treenighet" - vara den mest korrekta ur en dogmatisk synvinkel. Bilderna av "Nya testamentets treenighet" anses vara icke-kanoniska i den ortodoxa kyrkan.

Berättelsen är så här.

Mamma minns att ikonen hängde i min mormors gamla hus i byn Chernorechka i Chelyabinsk-regionen. Sedan flyttade familjen till regioncentret. Det fanns inte längre ett rött hörn i det nya huset. Ikonen låg helt enkelt någonstans i huset.

Byn har länge varit övergiven, ingen bor där. Farfarsmor gick bort 1987. Men ikonen har bevarats. Mamma hittade den på Internet baserat på beskrivningen. Den föreställer Mitrofan av Voronezh, en biskop som levde på 1600-talet. Han är känd för att bygga skolor i byar, göra välgörenhetsarbete och vara strikt, ärlig och rättvis. Död vid åttio års ålder 1703. Peter den store var närvarande vid biskopens begravning. Och han var inte bara närvarande - han bar personligen kistan till gravplatsen.

Sökningen returnerar ganska många ikoner med hans bild. Likheten är tydligen porträtt: det är klart att

Och det handlar inte bara om detaljerna. Ansiktsdrag: bred panna, gnistrande ögon, insjunkna kinder, smal nedre del av ansiktet, vitt skägg.

Att döma av ansiktsdragen och detaljerna är det tydligt att det är Mitrofan of Voronezh på vår ikon.

Baksida med spår

Jag läste någonstans att det finns referensböcker som låter dig bestämma när och av vem ikonen målades. Bakgrund, urval av färger. Hur händerna avbildas, vecken på kläderna... Tiden för skapandet och verkstaden eller namnet på ikonmålaren bestäms med en noggrannhet på nästan ett år.

Därför frågan. Vem kan hjälpa till att avgöra exakt vad som lagras hos oss? Kan detta göras från ett fotografi?

När de kommer till kyrkan blir många ortodoxa kristna förvirrade, för beroende på var kyrkan ligger och vem som var mästaren på ikonmålaren är ikonerna helt olika överallt. Så låt oss titta på vem som är avbildad i ikonerna?

Vem porträtteras?

Förutom Gud föreställer ikonerna Guds Moder, änglar och även några heliga människor. Det är dock värt att komma ihåg att du inte kan be till dem precis som Gud, eftersom de bara är människor nära Gud som kunde behaga honom med sina rättfärdiga liv. De ber för oss inför Gud själv, och därför kommer han att höra deras böner snabbare än våra.

Det är också mycket intressant att den allra första bilden av Guds moder målades av en av Jesu lärjungar, Lukas. Den har överlevt till denna dag. Det finns en sådan legend att Guds Moder, när hon såg sin egen bild, utropade: "Min Sons nåd kommer att vara med denna ikon från och med nu." Vi ber till Guds moder för att vi är närmare Gud än någon annan. Samtidigt flyttar hon inte heller ifrån vanliga människor. Tack vare hennes moderliga böner förlåter Gud oss ​​många synder. Hon är vår främsta beskyddare och förebedjare.

Ortodox målning avbildar helgonens ansikten så att vi kan hedra dem. Målare har alltid varit selektiva i sin inställning till frågan om vem de ska avbilda på ikoner. Det får under inga omständigheter finnas obehöriga personer där, särskilt inte om de är släckta. I västvärlden är ikonografiska verk i ordets bokstavliga bemärkelse målning som konstnärer inkluderar sin fantasi och skildrar inte bara helgon, utan också martyrer och vanliga människor på ikoner. I våra ikoner ska helgon inte vara tillsammans med vanliga människor, eftersom de bara ska vara bredvid dem som är lika med dem i helighet. Själva processen att skapa en ikon är ett sakrament som bara ett fåtal utvalda kan uppleva.

Symbolik av ikoner

Om du tittar noga på helt olika ikoner kommer du att märka något gemensamt i dem, nämligen symboler. Den mest kända symbolen för helighet på en ikon är korset. Det symboliserar martyrskap. Det var på den som Kristi korsfästelse ägde rum. Dessutom kan du se på ikonerna ett spjut, som hålls i helgonets händer. Det symboliserar ljuskrafternas triumf över mörka. Det finns också en sådan bild som ett berg eller en grotta. Det första innebär att sträva uppåt, mot Gud, och det andra - att sjunka neråt - in i underjorden. Eken är livets viktigaste träd, och en krona av guld är seger. Färg är också av stor betydelse vid ikonmålning. Den viktigaste nyansen när du skapar ikoner är guld. Det symboliserar ljusets triumf över mörkret. Observera att bilderna på halosikonerna är gjorda i guld.

Inskriptioner

En integrerad del av hela kompositionen är inskriptionerna på ikonerna. I forntida tider kunde inskriptioner på ikoner endast göras av Banner - en mästare som erkändes av kyrkan. Det var han som "signerade", det vill säga han applicerade tecken på ikonen med hjälp av siffror. Inskrifterna måste göras strikt på kyrkligt språk, inklusive förkortningar och symboler. Vanligtvis skrivs namnet på helgonet som avbildas på den på ikonen. Men ibland finns det andra symboler som bara kan dechiffreras av specialister som är professionellt involverade i forntida slavisk skrift. Bokstäverna på ikonen är gjorda i svart och guld, vilket spelar en speciell roll för kyrkan.

Således är en ikon inte bara ett konstverk - den är en symbol för tro. Det är därför vem som helst inte kan rita det. Endast med tillstånd från kyrkan kommer ikonen att vara användbar, och det kommer att vara möjligt att be till den. Varje symbol som avbildas på ikonen har sin egen speciella betydelse, som endast kan dechiffreras med hjälp av en gammal slavisk ordbok. Även den minsta detalj på ikonen är symbolisk och kan tydas på ett eller annat sätt. Endast tack vare ikonmålarens rättfärdiga liv kan hans arbete få styrka och kraft, som kan läka alla sjukdomar. En ikon är en fröjd inte bara för ögonen, utan också för själen.