Kuptimi i ikonave. Emrat e ikonave me foto. Kuptimi i ikonave Ikona e Nënës së Zotit "Me tre duar"

Ikonat e lashta - historia e pikturës së ikonave në Rusi

Ikona është një imazh piktural reliev i Jezu Krishtit, Nënës së Zotit ose Shenjtorëve. Nuk mund të quhet pikturë, pasi nuk riprodhon atë që artisti ka para syve, por një fantazi apo prototip që duhet pasur parasysh.

Historia e pikturës së ikonave shkon prapa në kohët e lashta dhe e ka origjinën në krishterimin e hershëm në Rusi. Ky art është i shumëanshëm dhe unik. Dhe nuk është për t'u habitur, pasi pasqyron plotësisht traditat dhe spiritualitetin e lavdishëm të popullit rus. Ky është një objekt kulti për ortodoksët dhe një thesar kombëtar kulturor.

Këtu nuk ka asnjë kronologji strikte, megjithatë, përgjithësisht pranohet se ikonat e para në Rusi filluan të përdoren në shekullin e 10-të, kur u adoptua krishterimi. Piktura e ikonave mbeti qendra e kulturës së lashtë ruse deri në shekullin e 17-të, kur në epokën e Pjetrit të Madh filloi të zëvendësohej nga llojet laike të artit të bukur. Përkundër faktit se kishat e krishtera ishin të pranishme në Kiev më parë, vetëm pas vitit 988 u ndërtua kisha e parë prej guri. Puna e pikturës u krye nga mjeshtra të ftuar posaçërisht nga Bizanti. Ndonjëherë pjesët më të rëndësishme të pikturës së saj kryheshin duke përdorur teknikën e mozaikut.

Princi Vladimir I nga Chersonese solli shumë faltore dhe ikona në Kiev. Fatkeqësisht, me kalimin e viteve ata humbën. Për më tepër, asnjë ikonë e vetme e asaj kohe nuk ka mbijetuar nga Chernigov, Kiev, Smolensk dhe qytete të tjera jugore. Megjithatë, mund të flasim për pikturën e ikonave, duke pasur parasysh pikturat e shumta në mur. Ikonat më të lashta në Rusi mundën të mbijetonin në Veliky Novgorod (në territorin e Katedrales së Shën Sofisë).

Nga fillimi i shekullit të 13-të, lulëzimi maksimal i pikturës së ikonave ruse u vu re në qendrën artistike të principatës Vladimir-Suzdal. Sidoqoftë, pushtimi i Rusisë nga Batu pati një ndikim negativ në zhvillimin e mëtejshëm të pikturës së ikonave. Harmonia karakteristike e Bizantit u zhduk nga ikonat, teknikat e shumta të shkrimit filluan të thjeshtohen dhe konservohen. Por jeta artistike nuk u ndërpre plotësisht. Mjeshtrit rusë vazhduan të punojnë në Rostov, në veriun rus dhe në Vologda. Ikonat e Rostovit u karakterizuan nga shprehje e rëndësishme, aktiviteti i imazheve dhe mprehtësia e ekzekutimit. Kjo pikturë ikonë ka spikatur gjithmonë për mjeshtërinë, finesën dhe kombinimin e rafinuar të ngjyrave.

Por nga fundi i shekullit të 14-të, e gjithë jeta artistike e Rusisë u përqendrua në Moskë. Këtu punonin zejtarë të shumtë: serbë, rusë, grekë. Vetë Feofan Greku punoi në Moskë. Ikonat e asaj kohe ishin në gjendje të përgatisnin një bazë serioze për lulëzimin e pikturës së ikonave ruse në fillim të shekullit të 15-të, në veçanti ikonat e shkëlqyera të Andrei Rublev. Mjeshtrit i kushtuan vëmendje të shtuar bojrave dhe skemave të ngjyrave. Nuk është për t'u habitur që piktura e ikonave të lashta ruse është një art kompleks dhe i madh.

Në ikonat e atyre kohërave, vendin më të rëndësishëm e zinin tone të ndryshme vjollce, hije të qiellit, qemer blu (ato përdoreshin për të përshkruar shkëlqimin, stuhitë). Piktura e ikonave të Novgorodit të shekullit të 15-të ishte në gjendje të ruante dashurinë e zakonshme për ngjyrat e lehta dhe të ndritshme. Një ndjenjë e fortë dhe provokuese e ngjyrës ishte karakteristikë e shkollës Pskov. Në krahasim me ngjyrën kumbuese të Novgorodit, tonet e famshme mbizotërojnë në të, me tension të madh moral në fytyrat e shenjtorëve. Sa i përket epokës së Rublevit, detyra kryesore e tij ishte të ringjallte besimin te njeriu, në mirësinë dhe forcën e tij morale. Artistët e asaj periudhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme për të përcjellë se piktura e ikonave është një art ku çdo detaj ka një kuptim të madh.

Sot, besimtarët ortodoksë i konsiderojnë ikonat e mëposhtme si ndër më të rëndësishmet:

❶ "Vladimir Nëna e Zotit". Kur i drejtohen kësaj ikonë, besimtarët luten për çlirim nga pushtimet e armiqve, për forcimin e besimit, për ruajtjen e integritetit të vendit dhe për pajtimin e palëve ndërluftuese. Historia e kësaj ikone i ka rrënjët e veta në të kaluarën e largët. Konsiderohet të jetë faltorja më e madhe e tokës ruse, e cila dëshmon për patronazhin e veçantë të Nënës së Zotit mbi Perandorinë Ruse në shekujt XIV-XVI gjatë bastisjeve të hordhive tatar. Ekziston një legjendë që kjo ikonë u krijua gjatë jetës së vetë Nënës së Zotit. Kisha Ortodokse moderne lidh çdo ditë të kremtimit të trefishtë të ikonës së Nënës së Zotit Vladimir me çlirimin e njerëzve nga skllavërimi përmes lutjeve që i drejtoheshin posaçërisht kësaj ikone.

❷ "Shpëtimtari i Plotfuqishëm". Kjo ikonë shpesh quhet "Shpëtimtar" ose "Shpëtimtar". Në ikonografinë e Krishtit, ky është imazhi qendror që e përfaqëson Atë si Mbret Qiellor. Është për këtë arsye që është zakon të vendoset në krye të ikonostasit.

❸ "Virgjëresha Mari e Kazanit". Duke iu drejtuar kësaj ikone, besimtarët luten për shërimin e sëmundjes së verbërisë dhe kërkojnë çlirimin nga pushtimet e armikut. Nëna e Zotit Kazan konsiderohet një ndërmjetës në periudha të vështira. Përdoret për të bekuar të rinjtë që kanë vendosur të martohen. Ikona e paraqitur kërkohet gjithashtu për lumturi dhe mirëqenie familjare. Kjo është arsyeja pse shpesh varet pranë djepit. Sot, ikona e Nënës së Zotit Kazan mund të gjendet pothuajse në çdo kishë. Imazhi i Virgjëreshës Mari mund të gjendet edhe në shumicën e familjeve besimtare. Gjatë mbretërimit të dinastisë Romanov, një ikonë e tillë ishte një nga faltoret më të nderuara dhe më të rëndësishme, gjë që e lejoi atë të konsiderohej patronazhi i familjes mbretërore.

❹ "Shpëtimtari jo i bërë nga duart". Në përputhje me traditën e kishës, imazhi i Shpëtimtarit u konsiderua ikona e parë. Ekziston një legjendë që kjo ndodhi gjatë ekzistencës tokësore të Shpëtimtarit. Princi Avgar, i cili ishte sundimtari i qytetit të Edessa, ishte i sëmurë rëndë. Pasi kishte dëgjuar për shërimet që kreu Jezu Krishti, ai donte të shikonte Shpëtimtarin. Ai dërgoi lajmëtarë për piktorin për të bërë një portret të Krishtit. Por artisti nuk arriti të përmbushte detyrën, sepse shkëlqimi që vinte nga fytyra e Zotit ishte aq i fortë sa furça e krijuesit nuk mund të transmetonte Dritën e Tij. Megjithatë, Zoti e fshiu fytyrën e Tij të pastër me një peshqir, pas së cilës imazhi i Tij u shfaq në të. Vetëm pasi mori imazhin, Abgari mundi të shërohej nga sëmundja e tij. Sot, njerëzit i drejtohen imazhit të shpëtimtarit me lutje, si dhe kërkesa për udhëzim në rrugën e vërtetë, për çlirim nga mendimet e këqija dhe shpëtimin e shpirtit.

❺ Ikona e Shën Nikollës mrekullibërës. Nicholas Wonderworker njihet si shenjtori mbrojtës i të gjithë atyre që janë vazhdimisht në lëvizje - pilotëve, peshkatarëve, udhëtarëve dhe marinarëve, dhe është shenjtori më i nderuar në të gjithë botën. Përveç kësaj, ai është ndërmjetësi i atyre që janë ofenduar padrejtësisht. Ai patronizon fëmijët, gratë, të burgosurit e pafajshëm dhe të varfërit. Ikonat me imazhin e tij janë më të zakonshmet në kishat moderne ortodokse.

Historia e zbulimit të kësaj ikone shkon prapa në të kaluarën. Besohet se rreth katërqind vjet më parë ajo u gjet në një nga kambanoret e Kishës së Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu në rajonin e Vologdës. Pastaj, një fshatar, i cili kishte vuajtur prej kohësh nga çalimi, pa një ëndërr në të cilën kishte një kurë të shumëpritur për sëmundjen e tij. Një zë hyjnor në ëndërr i tha se nëse do të lutej pranë ikonës së Hyjlindëses së Shenjtë, sëmundja do t'i zbulohej atij gjithashtu.

Dy herë fshatari erdhi në kambanoren e kishës lokale dhe tregoi për ëndrrën e tij, por askush nuk i besoi historitë e tij. Vetëm herën e tretë, pas shumë bindjesh, i sëmuri u lejua të hynte në kambanore. Imagjinoni habinë e banorëve vendas, shërbëtorëve të Kishës, kur në shkallë, në vend të njërës prej shkallëve, u zbulua një ikonë, të cilën të gjithë e morën për një pozitë të zakonshme. Dukej si një kanavacë e ngjitur në një dërrasë të zakonshme prej druri. Ata e lanë atë nga pluhuri dhe papastërtia, e restauruan sa më shumë që të ishte e mundur, dhe më pas mbajtën një shërbim lutjeje për Nënën e Zotit të Shtatë Bregut. Pas kësaj, fshatari u shërua nga një sëmundje e dhimbshme dhe ikona filloi të nderohej nga kleri së bashku me të tjerët. Kështu, në vitin 1830, kolera shpërtheu në provincën Vologda, duke marrë jetën e mijëra njerëzve. Banorët besimtarë vendas mbajtën një procesion fetar rreth vendbanimit, së bashku me ikonën, duke kryer një shërbim lutjeje për Hyjlindësen e Shenjtë. Pas ca kohësh, numri i rasteve filloi të bjerë, dhe më pas fatkeqësia u largua plotësisht nga ky qytet përgjithmonë.

Pas këtij incidenti, ikona përkujtoi shumë shërime të tjera vërtet të mrekullueshme. Sidoqoftë, pas revolucionit të vitit të shtatëmbëdhjetë, Kisha e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu, ku ndodhej ikona, u shkatërrua dhe vetë ikona u zhduk. Aktualisht, ikona me mirrë e Nënës së Hyjit me Shtatë Qëndra ndodhet në Moskë në Kishën e Kryeengjëllit Michael.

Vetë imazhi i Nënës së Zotit është mjaft interesant. Zakonisht në të gjitha ikonat Ajo shfaqet me Shpëtimtarin në krahë, ose me engjëj dhe shenjtorë, por këtu Nëna e Zotit përshkruhet plotësisht e vetme, me shtatë shpata të ngulitura në zemrën e saj. Ky imazh simbolizon vuajtjen e saj të rëndë, pikëllimin e papërshkrueshëm dhe trishtimin e thellë për Birin e saj gjatë kohës së saj në tokë. Dhe kjo ikonë u shkrua bazuar në profecinë e të drejtës së shenjtë Simeon, të dhënë në Shkrim.

Ekziston një mendim i disa klerikëve se shtatë shigjetat që shpojnë gjoksin e Virgjëreshës Mari personifikojnë shtatë pasionet më të rëndësishme njerëzore, veset mëkatare. Ekziston gjithashtu një mendim se shtatë shigjetat janë shtatë Sakramentet e shenjta.

Është zakon të luteni para kësaj ikone për të qetësuar zemrat e liga, në kohë epidemie sëmundjesh luten edhe për ushtrinë, duke paguar borxhin e tyre ndaj Atdheut, në mënyrë që arma e armikut t'i anashkalojë. Ai që falet duket se fal fyerjet e armiqve të tij dhe kërkon zbutjen e zemrave të tyre.

Dita e nderimit të ikonës së Nënës së Zotit është 13 gushti sipas stilit të ri ose 26 gushti sipas atij të vjetër gjatë lutjes është e dëshirueshme që të ndizen të paktën shtatë qirinj, por kjo nuk është e nevojshme. Në të njëjtën kohë lexohet lutja e Nënës së Shumëvuajtur të Zotit dhe Troparionit.

Në shtëpi, një vendndodhje specifike e ikonës nuk është e përshkruar, kështu që mund të vendoset ose në ikonostas ose në ndonjë vend tjetër, për shembull, në mur në hyrje të dhomës kryesore. Megjithatë, ka disa këshilla për vendndodhjen e tij: nuk duhet të varet ose të qëndrojë pranë televizorit, nuk duhet të ketë fotografi, imazhe ose postera rreth tij.

Imazhi me shtatë shkrepje është një pasqyrim i rrëfimit të Ungjillit për ardhjen e Virgjëreshës Mari dhe Foshnjës Jezus në Tempullin e Jerusalemit në ditën e 40-të pas lindjes së Tij. Plaku i shenjtë Simeon, i cili shërbeu në tempull, pa te Foshnja Mesian e pritur nga të gjithë dhe parashikoi sprova dhe vuajtje për Marinë që do t'i shponin zemrën si një armë.

Ikona e shtatë të shtënave përshkruan Nënën e Zotit të vetme, pa Fëmijën Jezus. Shtatë shpata ose shigjeta që shpojnë zemrën e saj (katër shpata në të majtë, tre në të djathtë) janë një simbol i dhimbjeve që Nëna e Zotit duroi në jetën e saj tokësore. Vetë arma, e paraqitur simbolikisht me shtatë shpata, nënkupton ankthin dhe pikëllimin e padurueshëm mendor që përjetoi Virgjëresha Mari gjatë orëve të mundimit në kryq, kryqëzimit dhe vdekjes në kryqin e djalit të saj.

Sipas Shkrimeve të Shenjta, numri shtatë simbolizon plotësinë e diçkaje: shtatë mëkate vdekjeprurëse, shtatë virtyte kryesore, shtatë sakramente kishtare. Imazhi i shtatë shpatave nuk është i rastësishëm: imazhi i një shpate shoqërohet me derdhjen e gjakut.

Kjo ikonë e Nënës së Zotit ka një version tjetër të ikonografisë - "Profecia e Simeonit" ose "Butësia e zemrave të liga", ku shtatë shpata janë të vendosura në të dy anët, tre në numër dhe një në qendër.

Ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit të Shtatë Shigjetave është me origjinë nga Rusia e Veriut, e lidhur me pamjen e saj të mrekullueshme. Deri në vitin 1917, ajo qëndroi në kishën e Shën Gjon Ungjilltarit pranë Vologdës.

Ekziston një legjendë për zbulimin e saj të mrekullueshëm. Një fshatar, i cili për shumë vite vuante rëndë nga një çalë e pashërueshme dhe po lutej për shërim, mori një zë hyjnor. Ai e urdhëroi të gjente imazhin e Nënës së Zotit midis ikonave të vjetra që ruheshin në kambanoren e Kishës Teologjike dhe t'i lutej për shërim. Ikona u gjet në shkallët e kambanores, ku shërbente si një shkallë si një dërrasë e thjeshtë e mbuluar me papastërti dhe mbeturina. Kleri pastroi imazhin dhe shërbeu një shërbim lutjeje përpara tij, dhe fshatari u shërua.

Përpara imazhit të Nënës së Hyjit me shtatë pushka, ata luten për qetësimin e atyre që janë në luftë, për të fituar dhuratën e durimit përballë hidhërimit të zemrës, përballë armiqësisë dhe persekutimit.

Ikona e Shën Kryeengjëllit Mihail

Michael konsiderohet një person shumë i rëndësishëm në hierarkinë qiellore, fjala Archangel do të thotë "udhëheqës i engjëjve". Ai është udhëheqësi kryesor midis engjëjve. Emri Michael do të thotë "ai që është si Zoti".

Kryeengjëjt janë konsideruar gjithmonë luftëtarë dhe mbrojtës të Parajsës. Sigurisht, mbrojtësi dhe mbrojtësi kryesor i besimit të krishterë është Kryeengjëlli i madh Michael. Vlen të përmendet se Kryeengjëlli i Shenjtë Michael është një nga engjëjt më të famshëm, ai quhet edhe Kryeengjëlli, që do të thotë se ai është më i rëndësishmi nga të gjitha forcat eterike.

Sipas Shkrimeve të Shenjta dhe traditës, ai gjithmonë ka qëndruar në mbrojtje të njerëzimit dhe do të vazhdojë të shërbejë gjithmonë si një nga mbrojtësit kryesorë të besimit. Përpara ikonave me Archangel Michael, njerëzit kërkojnë mbrojtje nga pushtimi i armikut, lufta civile dhe mposhtja e kundërshtarëve në fushën e betejës.

Këshilli i Mikaelit dhe të gjitha fuqive eterike të qiellit festohet më 21 nëntor dhe më 19 shtator festohet mrekullia e Kryeengjëllit në Kolos. Referencat për Mikaelin mund të shihen fillimisht në Dhiatën e Vjetër, megjithëse Michael nuk përmendet me emër në tekst, por thuhej se Joshua " ngriti sytë dhe pa një njeri që qëndronte përpara tij me një shpatë të zhveshur në dorë".

Në librin e Danielit, Michael shfaqet përkrah kryeengjëllit Gabriel për të ndihmuar në mposhtjen e Persianëve. Në një vizion të mëvonshëm, ajo i tha Danilit se "në atë kohë (në fund të kohës) Michael, Princi i Madh, do t'i mbrojë njerëzit. Do të vijë një kohë e vështirë, e tillë që nuk është parë që nga fillimi...” Kështu, mund të kuptohet se Michael luan një rol kyç si mbrojtës i Izraelit, popullit të tij të zgjedhur dhe Kishës.

Etërit e kishës ia atribuojnë Mikaelit gjithashtu ngjarjen e mëposhtme: Gjatë Eksodit të izraelitëve nga Egjipti, ai eci përpara tyre, në formën e një shtylle reje gjatë ditës dhe natën në formën e një shtylle zjarri. Fuqia e kryekomandantit të madh u manifestua në shkatërrimin e 185 mijë ushtarëve të perandorit asirian Senakeribit, gjithashtu udhëheqësit të lig Heliodorus.

Vlen të përmendet se ka shumë raste të mrekullueshme të lidhura me Kryeengjëllin Mikael, mbrojtjen e tre të rinjve: Ananias, Azariahut dhe Misailit, të cilët u hodhën në një furrë të nxehtë sepse refuzuan t'i përkuleshin idhullit. Me vullnetin e Zotit, komandanti i përgjithshëm Kryeengjëlli Michael e transporton profetin Habakuk nga Judea në Babiloni për t'i dhënë ushqim Danielit në gropën e luanëve. Kryeengjëlli Michael debatoi me djallin për trupin e profetit të shenjtë Moisi.

Në kohët e Testamentit të Ri, Shën Kryeengjëlli Mihail tregoi fuqinë e tij kur shpëtoi mrekullisht një të ri që u hodh në det nga grabitësit me një gur në qafë në brigjet e malit Athos. Kjo histori gjendet në Athos Patericon, nga jeta e Shën Neofitit.

Ndoshta mrekullia më e famshme e lidhur me të madhin Shën Mikael Kryeengjëlli është shpëtimi i kishës në Kolosae. Një numër paganësh u përpoqën ta shkatërronin këtë kishë duke e drejtuar rrjedhën e dy lumenjve drejtpërdrejt drejt saj. Kryeengjëlli u shfaq midis ujërave dhe, duke mbajtur kryqin, drejtoi lumenjtë nën tokë, në mënyrë që kisha mbeti në këmbë në tokë dhe nuk u shkatërrua falë Michael. Në pranverë, uji i këtyre lumenjve pas kësaj ngjarje mrekullie thuhet se ka fuqi shëruese.

Populli rus e nderon Kryeengjëllin Michael së bashku me Nënën e Zotit. Nëna më e pastër e Zotit dhe Mikaeli përmenden gjithmonë në himnet e kishës. Shumë manastire, katedrale, kisha i kushtohen kryekomandantit të forcave qiellore, Shën Kryeengjëllit Mihail. Nuk kishte asnjë qytet në Rusi ku nuk kishte kishë apo kishë kushtuar Kryeengjëllit Michael.

Në ikona, Michael shpesh përshkruhet duke mbajtur një shpatë në dorë, dhe në tjetrën ai mban një mburojë, shtizë ose flamur të bardhë. Disa ikona të Kryeengjëllit Michael (ose Kryeengjëllit Gabriel) tregojnë engjëjt që mbajnë një rruzull në njërën dorë dhe një shkop në tjetrën.

Ikona e Nënës së Zotit Kazan

Ikonat ortodokse më të përhapura dhe më të nderuara në Rusi janë ikonat e Nënës së Zotit. Tradita thotë se imazhi i parë i Nënës së Zotit u krijua nga Ungjilltari Luka gjatë jetës së Nënës së Zotit, ajo e miratoi ikonën dhe i dha asaj forcën dhe hirin e saj. Në Kishën Ortodokse Ruse ka rreth 260 imazhe të Nënës së Zotit, të lavdëruara nga mrekullitë. Një nga këto imazhe është ikona e Nënës së Zotit Kazan.

Sipas ikonografisë, ky imazh i përket njërit prej gjashtë llojeve kryesore ikonografike, i cili quhet "Hodegetria" ose "Udhërrëfyes". Versioni i vjetër rus i kësaj ikone, i pikturuar nga një murg piktor ikonash në imazhin e Hodegetria Bizantine, dallohet për ngrohtësinë e tij, duke zbutur mbajtjen mbretërore të origjinalit nga Bizanti. Hodegetria ruse nuk ka një imazh të gjatë të belit, por një imazh të Marisë dhe të Foshnjës Jezus deri në shpatulla, falë të cilave fytyrat e tyre duket se u afrohen atyre që luten.

Në Rusi kishte tre ikona kryesore të mrekullueshme të Nënës së Zotit Kazan. Ikona e parë është një prototip i zbuluar mrekullisht në 1579 në Kazan, i cili u mbajt në Manastirin e Nënës së Zotit në Kazan deri në vitin 1904 dhe u humb. Ikona e dytë është një kopje e imazhit të Kazanit dhe iu paraqit Ivan The Terrible. Më vonë, kjo ikonë e Nënës së Zotit u transportua në Shën Petersburg dhe u transferua në Katedralen e Kazanit gjatë ndriçimit të saj më 15 shtator 1811. Ikona e tretë e Nënës së Zotit të Kazanit është një kopje e prototipit të Kazanit, u transferua në milicia e Minin dhe Pozharsky dhe tani mbahet në Moskë në Katedralen e Epifanisë.

Përveç këtyre ikonave kryesore të Nënës së Zotit Kazan, u bënë një numër i madh i listave të saj të mrekullueshme. Lutja përballë këtij imazhi ndihmon në të gjitha dhimbjet, pikëllimet dhe fatkeqësitë njerëzore. Populli rus gjithmonë i lutej asaj për të mbrojtur tokën e tyre amtare nga armiqtë e huaj. Prania e kësaj ikone në shtëpi mbron familjen e saj nga të gjitha problemet, ajo tregon, si një udhëzues, rrugën e duhur në marrjen e vendimeve të vështira. Përpara këtij imazhi, Nënës së Zotit lutet për sëmundjet e syrit. Sipas legjendës, gjatë zbulimit të mrekullueshëm të prototipit në Kazan, ndodhi një mrekulli e shikimit nga verbëria e lypësit Jozef, i cili kishte qenë i verbër për tre vjet. Kjo ikonë përdoret për të bekuar të porsamartuarit për martesë, në mënyrë që të jetë e fortë dhe e gjatë.

Festimi i ikonës Kazan të Nënës së Zotit zhvillohet dy herë në vit: për nder të marrjes së imazhit më 21 korrik dhe për nder të çlirimit të Rusisë nga ndërhyrja polake më 4 nëntor.

Ikona e Iveronit të Nënës së Zotit

Ikona Iveron e Nënës së Zotit, e nderuar në Rusi si mrekulli, është një kopje e imazhit më të vjetër, i cili ruhet në Manastirin Iveron në Greqi në Malin Athos dhe daton në shekullin 11-12. Sipas tipit ikonografik, ajo është Hodegetria. Sipas legjendës, ikona e Nënës së Zotit, e shpëtuar nga ikonoklastët gjatë sundimit të Perandorit Teofili (shekulli IX), iu shfaq mrekullisht murgjve iberikë. E vendosën në kishën e portës dhe e quajtën Portaitissa ose Portier.

Në këtë version të Hodegetria, fytyra e Virgjëreshës Mari është e kthyer dhe e prirur drejt Fëmijës Jezus, i cili paraqitet në një kthesë të lehtë drejt Virgjëreshës Mari. Virgjëresha Mari ka një plagë të gjakosur në mjekër, e cila, sipas legjendës, është shkaktuar në imazh nga kundërshtarët e ikonave.

Imazhi i mrekullueshëm ishte i njohur në Rusi. Gjatë sundimit të Alexei Mikhailovich, murgjit e Manastirit Iversky bënë një kopje të prototipit dhe e dorëzuan atë në Moskë më 13 tetor 1648. Në shekullin e 17-të. Nëna e Zotit Iveron ishte veçanërisht e nderuar në Rusi.

Ikona Iveron e Hyjlindëses së Shenjtë i ndihmon mëkatarët e penduar të gjejnë rrugën dhe forcën drejt pendimit të afërmve dhe miqve të luten për të papenduarit. Imazhi mbron shtëpinë nga sulmet e armiqve dhe fatkeqësitë natyrore, nga zjarri dhe shëron nga sëmundjet fizike dhe mendore.

Festimi i ikonës Iveron mbahet më 25 shkurt dhe 26 tetor (ardhja e ikonës nga Athosi në 1648).

Ikona e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari

Ikona e Ndërmjetësimit të Hyjlindëses i kushtohet festës së madhe kishtare në Ortodoksinë Ruse - Ndërmjetësimi i Virgjëreshës së Bekuar. Në Rusi, fjala "pokrov" do të thotë vello dhe mbrojtje. Në ditën e festës, 14 tetor, njerëzit ortodoksë i luten Ndërmjetësuesit Qiellor për mbrojtje dhe ndihmë.

Ikona e Ndërmjetësimit përshkruan pamjen e mrekullueshme të Nënës së Zotit, e cila ndodhi në shekullin e 10-të në kishën Blachernae të Kostandinopojës, e rrethuar nga armiqtë. Gjatë lutjes gjatë gjithë natës, i bekuari Andrei pa pamjen e mrekullueshme të Nënës së Zotit të rrethuar nga engjëj, apostuj dhe profetë. Nëna e Zotit hoqi mbulesën nga koka dhe e shtriu mbi ata që faleshin.

Dy shekuj më vonë, në shekullin XIV. Për nder të kësaj ngjarjeje të shenjtë në Rusi, u përpilua një shërbim hyjnor, ideja kryesore e së cilës ishte uniteti i popullit rus nën mbrojtjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë, për të cilën toka ruse është fati i saj tokësor.

Kishte dy lloje kryesore të ikonave të Ndërmjetësimit: Rusishtja Qendrore dhe Novgorod. Në ikonografinë ruse qendrore, e cila korrespondon me vizionin e të bekuarit Andrea, vetë Nëna e Zotit mban velin. Në ikonat e Novgorodit, Nëna e Zotit shfaqet në imazhin e Orantës, dhe velloja mbahet dhe shtrihet mbi të nga engjëjt.

Lutja para imazhit të Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit ndihmon në gjithçka, nëse mendimet e personit që lutet janë të mira dhe të pastra. Imazhi ndihmon për të kapërcyer armiqtë tanë të jashtëm dhe të brendshëm, ai është një mburojë shpirtërore jo vetëm mbi kokat tona, por edhe mbi shpirtrat tanë.

Ikona e Shën Nikollës mrekullibërës

Ndër ikonat e shumta të shenjtorëve në Ortodoksi, një nga më të dashurat dhe më të nderuarat nga besimtarët është imazhi i Shën Nikollës së Pëlqyeshme. Në Rusi, pas Nënës së Zotit, ky është shenjtori më i nderuar. Pothuajse në çdo qytet rus ka një kishë të Shën Nikollës, dhe ikona e Shën Nikollës mrekullibërës është në çdo kishë ortodokse në të njëjtën zonë me imazhet e Nënës së Zotit.

Në Rusi, nderimi i shenjtorit fillon me adoptimin e krishterimit, ai është shenjt mbrojtës i popullit rus. Shpesh në pikturën e ikonave ai përshkruhej në të majtë të Krishtit, dhe Nëna e Zotit në të djathtë.

Shën Nikolla i Pëlqyeshëm ka jetuar në shekullin e IV. Që në moshë të re ai i shërbeu Perëndisë, më vonë u bë prift dhe më pas kryepeshkop i qytetit Myra të Likisë. Gjatë jetës së tij, ai ishte një bari i madh që u dha ngushëllim të gjithë atyre që vajtuan dhe i çoi të humburit drejt së vërtetës.

Lutja përpara ikonës së Shën Nikollës së Pëlqyeshme mbron nga të gjitha fatkeqësitë dhe ndihmon në zgjidhjen e të gjitha llojeve të problemeve. Imazhi i Shën Nikollës mrekullibërës mbron ata që udhëtojnë në tokë dhe det, mbron të dënuarit e pafajshëm, ata që po përballen me një vdekje të panevojshme.

Lutja ndaj Shën Nikollës shëron sëmundjet, ndihmon në ndriçimin e mendjes, në martesën e suksesshme të vajzave, në përfundimin e grindjeve civile në familje, midis fqinjëve dhe konflikteve ushtarake. Shën Nikolla i Myra ndihmon në përmbushjen e dëshirave: jo më kot ai ishte prototipi i At Frost, i cili përmbush dëshirat e Krishtlindjeve.

Dita e Përkujtimit të Shën Nikollës së Pëlqyeshme festohet tre herë në vit: më 22 maj, pranvera e Shën Nikollës (transferimi i relikteve të shenjtorit në Bari të Italisë për të shmangur përdhosjen e tyre nga turqit), më 11 gusht dhe dhjetor. 19 – Shën Nikolla dimëror.

"Ikonat ruse në rezolucion të lartë." Krijimi i albumit: Andrey (zvjaginchev) dhe Konstantin (koschey).

Ne jemi mësuar me imazhin klasik të Trinisë në formën e tre engjëjve - unë e quaj këtë imazh "Triniteti i Testamentit të Vjetër". Ky imazh është i njohur për ne falë krijimit të Andrei Rublev. Megjithatë, ka edhe imazhe më pak të njohura që ndonjëherë shkaktojnë polemika serioze teologjike.

Triniteti Testamenti i Vjetër

Ikona përshkruan tre engjëj, në imazhin e secilit prej të cilëve ka veçori dhe detaje që bëjnë të mundur përcaktimin se kush i personifikon të tre hipostazat. Kjo është ikonografi kanonike dhe baza për këtë imazh të veçantë ishte historia e Dhiatës së Vjetër për mikpritjen e stërgjyshit Abraham, e cila përshkruhet në librin e Zanafillës. Siç thuhet, engjëjt iu shfaqën Abrahamit ndërsa ai u ul pranë tendës së tij. Duke parë udhëtarët, ai u ofroi atyre pushim dhe ushqim në çadrën e tij, pa kërkuar asgjë në këmbim. Ishte episodi i vaktit të tre engjëjve në korijen e lisit Mamvrian që u kap nga piktorët e ikonave.

Imazhet e para të tilla u shfaqën në katakombet e të krishterëve të parë, dhe tashmë në to mund të zbulohet se engjëjt janë qëllimisht të ngjashëm me njëri-tjetrin, gjë që manifestohet nga e njëjta pamje, poza dhe veshje. Me kalimin e kohës, ikonografia bëhet më simbolike, engjëjt nuk përshkruhen më si udhëtarë, por bëhen simbol i trinisë së Hyjnores - të pashkrirë dhe të pandashëm. Gradualisht, ikonografisë i shtohen atributet hipostatike: për shembull, një aureolë në formë kryqi në një nga engjëjt, që simbolizon Krishtin. Sidoqoftë, hipostazat nuk u theksuan gjithmonë.

Besohet se kulmi i përsosmërisë artistike dhe, në shumë mënyra, teologjike është "Triniteti Jetëdhënës" i famshëm nga Andrei Rublev. Përbërja ideale e figurave të gdhendura në një rreth plotësohet nga individualiteti i secilës prej tyre: përkundër faktit se hipostazat nuk identifikohen qartë, me shenja indirekte është e mundur të përcaktohet se cili nga engjëjt është personifikimi i njërit ose tjetrit. hipostaza e Trinisë. Kështu, për shembull, nga rrobat e engjëllit të mesëm mund të kuptoni se është ai që personifikon Krishtin. Në shpatullën e tij të djathtë mund të shihni një copë ari të veçantë - një klav, që simbolizon mbretërinë (ky është një detaj i veshjeve të perandorëve të Bizantit). Gjithashtu, ngjyrat e rrobave të engjëllit të mesëm - blu dhe e kuqe - janë karakteristike për ikonografinë e Krishtit dhe simbolizojnë natyrën hyjnore (qiell) dhe njerëzore (gjak) të kombinuara në Të. Ishte Triniteti i Rublevit që u bë një shembull kanonik i ikonografisë dhe një shembull për t'u ndjekur në të ardhmen.

Triniteti i Dhiatës së Re

Përveç imazhit kanonik të "Trinisë së Dhiatës së Vjetër", ekziston gjithashtu një traditë e përshkrimit të "Trinitetit të Dhiatës së Re". Nga pikëpamja teologjike dhe kanonike, këto imazhe janë shumë të diskutueshme, pasi, së pari, ato ndajnë thelbin e vetëm të Trinisë, dhe së dyti, ato përshkruajnë Zotin Atë. Sipas fjalëve të apostullit Gjon: “Askush nuk e ka parë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e vetëmlindur, që është në gjirin e Atit.” (Gjoni 1:18) Ikonografia e Perëndisë Atë në formën e një njeriu të moshuar shkon prapa në tekstin e librit të profetit Daniel: “... ja, me retë e qiellit erdhi një si Biri i njeriut , erdhi te i Lashti i Ditëve dhe u soll tek Ai. Dhe Atij iu dha sundimi, lavdia dhe një mbretëri, që të gjitha kombet, kombet dhe gjuhët t'i shërbejnë atij” (Dan. 7:3-14). Megjithatë, teologët kanë qenë gjithmonë kundër imazheve të tilla dhe janë bërë vazhdimisht përpjekje për të ndaluar një ikonografi të tillë si heretike. Këshilli i Moskës, i mbajtur në shekullin e 17-të, vendosi që "Zotërinjtë e ushtrive" të mos shkruhet, sepse "vetëm Krishti u pa në mish, siç është pikturuar, domethënë i përshkruar sipas mishit, dhe jo sipas hyjninë.” Kjo do të thotë, antropomorfizmi në përshkrimin e Zotit Atë (dhe në të njëjtën kohë Shpirtit të Shenjtë) u refuzua.

Por ekziston një version që në shumë ikona të "Trinisë së Dhiatës së Re" nuk përshkruhet hipostaza e Perëndisë Atë, por Krishti - por në formën e shumë "të lashtës së ditëve", sipas profetit Daniel. , i cili do të mbretërojë përgjithmonë, domethënë pas Gjykimit të Fundit. Në të vërtetë, në një nga ikonat, të quajtur "Atdheu", Zoti Atë është përshkruar në fron dhe në gjunjë është Krishti Emmanuel (Fëmija), duke mbajtur në duar një sferë me imazhin e një pëllumbi, që simbolizon të Shenjtën. Shpirti. Të dy, Ati dhe Biri në këtë ikonë kanë halo në formë kryqi, dhe kapaku është shkruar në rrobat e tyre - atribute karakteristike vetëm për imazhin e Shpëtimtarit. Për më tepër, ka imazhe të Krishtit, ku Ai përshkruhet saktësisht si një plak (për shembull, afresku tashmë i humbur "Krishti i Lashtë i Ditëve" në Kishën e Shpërfytyrimit në Nereditsa të shekullit të 12-të, miniaturat greke të shekulli i 13-të). Baza për një përshkrim kaq të diskutueshëm të Trinisë janë pikërisht fjalët e Ungjillit që Biri zbuloi Atin, dhe për këtë arsye Ai duhet të përshkruhet si mishërimi i Trinisë së Shenjtë. Nga rruga, midis imazheve të "Trinisë së Testamentit të Vjetër" mund të gjeni edhe ikona ku të tre engjëjt janë nënshkruar "IC. HS”, duke ilustruar të njëjtën ide se ishte Krishti ai që na zbuloi Perëndinë. Dhe për këtë arsye, vetëm një ikonografi e tillë - domethënë "Triniteti i Testamentit të Vjetër" - duket të jetë më i sakti nga pikëpamja dogmatike. Imazhet e "Trinisë së Dhiatës së Re" konsiderohen jokanonike në Kishën Ortodokse.

Historia është e tillë.

Mami kujton se ikona ishte varur në shtëpinë e vjetër të gjyshes sime në fshatin Chernorechka, rajoni Chelyabinsk. Pastaj familja u zhvendos në qendrën rajonale. Në shtëpinë e re nuk kishte më një cep të kuq. Ikona ishte thjesht e shtrirë diku në shtëpi.

Fshati ka kohë që është braktisur, askush nuk jeton atje. Stërgjyshja u nda nga jeta në vitin 1987. Por ikona është ruajtur. Mami e gjeti në internet bazuar në përshkrimin. Ai përshkruan Mitrofanin e Voronezhit, një peshkop që jetoi në shekullin e shtatëmbëdhjetë. Ai është i njohur për ndërtimin e shkollave në fshatra, për bamirësi dhe për të qenë i rreptë, i ndershëm dhe i drejtë. Vdiq në moshën tetëdhjetë vjeç në 1703. Pjetri i Madh ishte i pranishëm në funeralin e peshkopit. Dhe ai nuk ishte vetëm i pranishëm - ai personalisht e çoi arkivolin në vendin e varrimit.

Kërkimi kthen mjaft ikona me imazhin e tij. Ngjashmëria është me sa duket portret: është e qartë se

Dhe nuk ka të bëjë vetëm me detajet. Veçoritë e fytyrës: balli i gjerë, sy me gaz, faqe të zhytura, pjesa e poshtme e ngushtë e fytyrës, mjekër e bardhë.

Duke gjykuar nga tiparet dhe detajet e fytyrës, është e qartë se është Mitrofan i Voronezh në ikonën tonë.

Ana e pasme me brazda

Kam lexuar diku se ka libra referencë që ju lejojnë të përcaktoni se kur dhe nga kush është pikturuar ikona. Sfondi, përzgjedhja e ngjyrave. Si përshkruhen duart, palosjet në rroba... Koha e krijimit dhe punishtja apo emri i piktorit të ikonave përcaktohen me një saktësi gati njëvjeçare.

Prandaj pyetja. Kush mund të ndihmojë në përcaktimin se çfarë saktësisht ruhet tek ne? A mund të bëhet kjo nga një fotografi?

Duke ardhur në kishë, shumë të krishterë ortodoksë janë të hutuar, sepse në varësi të vendit ku ndodhet kisha dhe kush ishte mjeshtri i ikonave, ikonat janë krejtësisht të ndryshme kudo. Pra, le të shohim se kush është përshkruar në ikona?

Kush po portretizohet?

Përveç Zotit, ikonat përshkruajnë Nënën e Zotit, engjëjt dhe gjithashtu disa njerëz të shenjtë. Megjithatë, ia vlen të kujtojmë se nuk mund t'u lutesh atyre njësoj si Zoti, sepse ata janë thjesht njerëz afër Zotit që ishin në gjendje ta kënaqnin atë me jetën e tyre të drejtë. Ata luten për ne para vetë Zotit dhe për këtë arsye Ai do t'i dëgjojë lutjet e tyre më shpejt se tonat.

Është gjithashtu shumë interesante që imazhi i parë i Nënës së Zotit u pikturua nga një nga dishepujt e Jezusit, Luka. Ajo ka mbijetuar deri më sot. Ekziston një legjendë e tillë që, duke parë imazhin e saj, Nëna e Zotit thirri: "Hiri i Birit tim do të jetë me këtë ikonë tani e tutje". Ne i lutemi Nënës së Zotit sepse jemi më afër Zotit se kushdo tjetër. Në të njëjtën kohë, ajo gjithashtu nuk largohet nga njerëzit e zakonshëm. Falë lutjeve të saj të nënës, Zoti na fal shumë mëkate. Ajo është mbrojtësi dhe ndërmjetësi ynë kryesor.

Piktura ortodokse përshkruan fytyrat e shenjtorëve në mënyrë që ne t'i nderojmë ata. Piktorët kanë qenë gjithmonë selektivë në qasjen e tyre ndaj pyetjes se kë të përshkruajnë në ikona. Në asnjë rrethanë nuk duhet të ketë persona të paautorizuar, veçanërisht nëse nuk janë të ndezur. Në Perëndim, veprat ikonografike në kuptimin e mirëfilltë të fjalës janë pikturë, artistët përfshijnë imagjinatën e tyre dhe përshkruajnë jo vetëm shenjtorët, por edhe dëshmorët dhe njerëzit e zakonshëm në ikona. Në ikonat tona, shenjtorët nuk duhet të jenë së bashku me njerëzit e zakonshëm, sepse ata duhet të jenë vetëm pranë atyre që janë të barabartë me ta në shenjtëri. Vetë procesi i krijimit të një ikone është një sakrament që vetëm disa të zgjedhur mund ta përjetojnë.

Simbolizmi i ikonave

Nëse shikoni nga afër ikona krejtësisht të ndryshme, do të vini re diçka të përbashkët në to, domethënë simbolet. Simboli më i famshëm i shenjtërisë në një ikonë është kryqi. Ajo simbolizon martirizimin. Ishte mbi të që u bë kryqëzimi i Krishtit. Për më tepër, në ikonat mund të shihni një shtizë, e cila është e kapur në duart e shenjtorit. Simbolizon triumfin e forcave të dritës mbi ato të errëta. Ekziston edhe një imazh i tillë si një mal ose një shpellë. E para do të thotë të përpiqesh lart, drejt Zotit, dhe e dyta - të zbresësh poshtë - në botën e nëndheshme. Lisi është pema më e rëndësishme e jetës dhe një kurorë prej ari është fitorja. Ngjyra ka gjithashtu një rëndësi të konsiderueshme në pikturimin e ikonave. Hija më domethënëse gjatë krijimit të ikonave është ari. Simbolizon triumfin e dritës mbi errësirën. Ju lutemi vini re se imazhet në ikonat e halos janë bërë në ar.

Mbishkrimet

Pjesë përbërëse e gjithë kompozimit janë mbishkrimet në ikonat. Në kohët e lashta, mbishkrimet në ikona mund të bëheshin vetëm nga Banner - një mjeshtër i njohur nga kisha. Ishte ai që "nënshkrua", domethënë ai aplikoi shenja në ikonë duke përdorur numra. Mbishkrimet duhet të bëhen rreptësisht në gjuhën e kishës, duke përfshirë shkurtesat dhe simbolet. Zakonisht emri i shenjtorit të përshkruar në të shkruhet në ikonë. Por ndonjëherë ka edhe simbole të tjera që mund të deshifrohen vetëm nga specialistë që janë të përfshirë profesionalisht në shkrimin e lashtë sllav. Shkronjat në ikonë janë bërë në ngjyrë të zezë dhe të artë, gjë që luan një rol të veçantë për kishën.

Kështu, një ikonë nuk është vetëm një vepër arti - ajo është një simbol i besimit. Kjo është arsyeja pse askush nuk mund ta vizatojë atë. Vetëm me lejen e kishës ikona do të jetë e dobishme dhe do të jetë e mundur t'i luteni asaj. Çdo simbol i përshkruar në ikonë ka kuptimin e tij të veçantë, i cili mund të deshifrohet vetëm me ndihmën e një fjalori të lashtë sllav. Edhe detaji më i vogël në ikonë është simbolik dhe mund të deshifrohet në një mënyrë ose në një tjetër. Vetëm falë jetës së drejtë të piktorit të ikonave, vepra e tij mund të fitojë forcë dhe fuqi, të aftë për të shëruar çdo sëmundje. Një ikonë është një gëzim jo vetëm për sytë, por edhe për shpirtin.